Fanáticos y fin del mundo
Por Federico Bischoff
Las personas normales temen más que nada una guerra mundial. Bertolt Brecht escribió — como advertencia a los alemanes: «Cártago llevó tres guerras. Seguía siendo poderosa después de la primera, aún habitable después de la segunda. Ya no pudo ser encontrada tras la tercera.»
Los fanáticos ven esto con mayor frialdad. Mao se burló del miedo de los soviéticos a un conflicto nuclear mundial y de la política de distensión de Moscú, argumentando que la Primera Guerra Mundial liberó un sexto de la Tierra del capitalismo, y que después de la Segunda, otros países se volvieron socialistas — entonces, ¿por qué temer a la Tercera?
Para los apocalípticos judíos, la situación es similar. En medio de las campañas de 1914-1918, el Imperio Británico, para debilitar al enemigo otomano, dio el impulso decisivo a la colonización sionista de Palestina con la Declaración Balfour. Y después de 1945, no pudo detenerse la creación del Estado de Israel. Entonces, ¿qué hay que impide una repetición? — preguntan los cínicos.
Martin Buber resumió el pensamiento de las facciones apocalípticas del judaísmo en su novela «Gog y Magog»:
«El mundo de las naciones ha entrado en agitación, y no podemos desear que pare, porque solo cuando el mundo se ponga de parto, comenzarán los dolores del Mesías. La redención no es un regalo acabado de Dios, que desciende del cielo a la tierra. En grandes dolores, el cuerpo del mundo debe parir, debe llegar al borde de la muerte, antes de que pueda nacer.»
Y continúa: «Debemos trabajar para que esa lucha se intensifique hasta los dolores del Mesías. Las nubes de humo alrededor de la montaña del mundo son todavía pequeñas y efímeras. Vendrán otras más grandes y persistentes. Debemos esperar la señal que se nos dará… No nos han ordenado apagarla, sino encenderla.»
La herramienta de Dios
La última frase es la clave. Se postula que el verdadero piadoso no espera la venida del Reino de Dios pasivamente, sino que ayuda activamente provocando el Armageddon. Quien anhela la venida del Mesías sabe muy bien que la última batalla de la humanidad debe precederla. En todas las religiones monoteístas, esto sucede en Tierra Santa.
De manera fatal, la alianza que se ha formado entre judíos fundamentalistas y evangélicos afines es especialmente peligrosa. En realidad, el Antiguo y el Nuevo Testamento presentan grandes diferencias: Yahvé es un dios colérico y castigador, que extermina a los enemigos de Israel y hace que los pecadores en su propia comunidad obedezcan con fuego y espada (véase Sodoma y Gomorra). En cambio, Jesús predica el perdón y el amor a los enemigos, y no solo salva a los israelitas, sino a toda la humanidad.
Pero hay un puente teológico sobre la brecha, que es la llamada Revelación de Juan en el Nuevo Testamento, que corresponde a la descripción del Armageddon del profeta Ezequiel en el Antiguo. Allí se describe la rendición de cuentas contra «Gog de Magog», un gobernante del norte (que puede interpretarse como Babilonia/Bagdad, Irán o incluso la Rusia actual).
Ezequiel:
«Sí, vendrás desde tu lugar, desde el extremo norte, tú y muchas naciones contigo, que cabalgarán todas en caballos, una multitud grande y un ejército poderoso. Y subirás contra mi pueblo Israel, como una nube oscura que cubre la tierra.»
Gog y sus ejércitos serán completamente destruidos:
«Y juzgaré contra él con pestilencia y sangre; haré llover lluvias torrenciales, granizo, fuego y azufre sobre él y sus ejércitos de guerra, sobre muchas naciones que están con él.»
En el Apocalipsis de Juan se describe una batalla similar. Sin embargo, Gog no aparece, y los enemigos son Satanás, «la bestia», «el falso profeta» y «la ramera Babilonia». En Jerusalén, 144.000 creyentes serán salvados. Los siete sellos, siete trompetas y siete copas de la ira traen muerte y terror, quizás con armas de destrucción masiva. Al final, todos los impíos serán arrojados «a un mar de fuego y azufre ardiente». Luego, Cristo regresa a la Tierra y establece su reino milenario.
En el judaísmo fundamentalista, que niega a Jesús como Salvador, la venida del Mesías está vinculada a la restauración del templo del rey Salomón. La comunidad Chabad Lubavitch está convencida de que esto debe ocurrir en el sitio del antiguo templo, en la Montaña del Templo en Jerusalén. Pero primero, debe demolerse un edificio importante: la mezquita al-Aqsa, con más de 1.300 años de antigüedad. Finalmente, sería impensable construir el Tercer Templo mientras exista un santuario musulmán allí.
Ya en 1948, el Gran Rabino de entonces declaró:
«No será Tel Aviv la capital, sino Jerusalén, porque allí estaba el templo de Salomón, y toda la juventud judía está dispuesta a arriesgar su vida para conquistar el lugar de su templo sagrado.» Es difícil imaginar que los musulmanes renuncien a su tercer lugar sagrado, después de La Meca y Medina, sin ser expulsados militarmente de Palestina.
El pacto apocalíptico
Los Estados Unidos, liderados por masones, pero en su mayoría evangélicos, son el crisol entre evangélicos ultrarreligiosos y judíos apocalípticos. Estos puritanos (del latín purus = puro) emigraron de Gran Bretaña, donde, tras las guerras de religión entre anglicanos y católicos en los siglos XV/XVI, se desarrolló una cierta tolerancia que ellos consideraban impía. En las colonias americanas, predominaban los fanáticos del Antiguo Testamento. Se dice que allí quemaron más brujas que en la Inquisición católica.
Una coalición débil entre la mayoría de los WASPs (Protestantes Anglo-Saxones Blancos) y los judíos se formó incluso antes de la Primera Guerra Mundial, porque los banqueros judíos eran fundamentales para la base financiera de la futura gran potencia, pero esa alianza permaneció frágil debido al antisemitismo de los viejos puritanos ingleses.
Solo con la creación, a principios de los años 70, de los neoconservadores, se formó una simbiosis estable basada en una solidaridad incondicional con Israel y en la ambición de poder mundial de Estados Unidos; toda política de distensión, tanto en Oriente Medio como frente a la Unión Soviética, fue rechazada. Los neoconservadores alcanzaron su punto máximo durante la presidencia religiosa de George W. Bush (2001-2009), especialmente después del 11 de septiembre.
Los centros de decisión principales — en particular en el Pentágono — fueron ocupados por ellos. Grupos de trabajo conjuntos de Likud y republicanos estadounidenses (como el think tank «Project for the New American Century») prepararon las guerras contra los Estados islámicos, incluyendo la falsificación de evidencias sobre las armas de destrucción masiva de Saddam Hussein, que nunca existieron. Un ataque planificado contra Irán en 2008/2009 fue evitado por poco por el Estado Mayor estadounidense.
La batalla final en el islam
La figura salvadora del Mahdi apareció en los musulmanes después de la muerte de Mahoma, cuando los califas eliminaron al sucesor designado del profeta, Ali. Sus seguidores, los chiíes, lo ven desde entonces como el gobernante esperado, que debe restaurar la verdadera fe. En el fin de los tiempos, unirá a todos los musulmanes y participará en la batalla decisiva contra Dajjāl (el mal supremo, comparable al Anticristo).
El historiador islámico Ibn Chaldún describió en el siglo XIV el proceso así:
«Luego, Jesús descenderá y matará a Dajjāl. O Jesús descenderá junto con él, lo ayudará a matar a Dajjāl y orará detrás de él.» La descripción muestra que, aunque no es visto como el Mesías, en el islam, Jesús juega un papel positivo e importante, como profeta y también en el fin de los tiempos.
Este personaje inspiró las sangrientas rebeliones mahdis contra la dominación colonial británica en Sudán a finales del siglo XIX. En Irán, el Mahdi ha sido considerado desde la Revolución Islámica de 1979 como el verdadero jefe de Estado. Dado que su regreso se predice después de disturbios y guerras importantes, los occidentales temen que los ayatolás puedan provocar tal desarrollo.
En los últimos 30 años, Irán ha adoptado una política exterior defensiva. Milicias chiíes como Hezbolá participaron, con el apoyo de Teherán, en la lucha contra Al Qaeda y el Estado Islámico, y defendieron en Siria y Líbano también aldeas cristianas. La relación con Hamas, que también es sunnita, fue fría hasta la reciente escalada.
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