El concepto de «civilización» y sus laberintos

 

Rafael Machado

Bron: https://novaresistencia.org/2024/10/23/o-conceito-de-civilizacao-e-os-seus-labirintos/

La palabra «civilización» se utiliza libremente como si su significado fuera evidente. Pero el contenido del concepto de «civilización» varía y es dudoso que se pueda hablar de «civilización» en singular.

Como en Brasil es muy común que cualquier debate sea extremadamente tardío, hoy se discute si Brasil es «occidental» o no. Algunos grandes brasileños, adelantados a su tiempo, como Gilberto Freyre, Darcy Ribeiro, Sérgio Buarque de Holanda, Plínio Salgado, entre otros, consideraban un punto de paz que Brasil formara parte de una civilización «latinoamericana» (en otro texto ya expliqué por qué rechazaba este término en favor de «iberoamericana»), y no de cualquier otra.

Pero como las generaciones nacidas y educadas en la Sexta República son, desgraciadamente, menos brillantes que las anteriores, sobre todo en sus capas intelectuales, aquí estamos, intentando reinventar la rueda y redescubrir el fuego - y, lo que es peor, despotricando, desvariando y luchando cuando algún extranjero, razonablemente inteligente y más erudito que nosotros en nuestra literatura iberoamericana, viene y dice: «ustedes no son occidentales, sino otra cosa, algo nuevo y particular».

El propio concepto de civilización tiene sus controversias, porque la palabra ha sido utilizada por distintos autores y en distintas épocas para significar cosas distintas.

Para Norbert Elias, sólo sirve para describir un proceso de «domesticación humana» a lo largo del tiempo mediante el progreso técnico, la burocratización y la centralización de las relaciones humanas. En Morgan, Engels, Comte y otros, aparece como una «fase» en una evolución de las formas sociales, generalmente tras el «salvajismo» y la «barbarie». Para todos ellos, como para prácticamente todos los pensadores ilustrados y modernos, sólo hay una civilización, la «humana», y la historia de la humanidad es la historia del progreso de esta única civilización.

Sin embargo, los «pensadores de la sospecha», como Nietzsche, enterraron afortunadamente todo el optimismo positivista y científico del siglo XIX y borraron irrevocablemente cualquier noción filosófica de «progreso», «humanidad» y locuras similares, que sólo lograron prosperar en el periodo posterior a la Segunda Guerra Mundial no por mérito filosófico, sino por imposición.

La civilización aparece en Oswald Spengler como el «espejo» de la Cultura, y con un significado pluralista. Las civilizaciones serían los estadios tardíos y mecanicistas de las culturas, que tendrían un carácter más orgánico y espontáneo. Así aparecía ya en Richard Wagner, por ejemplo, y así aparecerá también en Thomas Mann. Aquí, las civilizaciones son ya locales, territorializadas, como sistemas histórico-culturales complejos supraétnicos a gran escala dotados de una misma cosmovisión, de un mismo fundamento paradigmático.

Otros autores como Nikolai Danilevsky (que precedió a Spengler), Arnold Toynbee, Pitirim Sorokin y otros grandes teóricos de las civilizaciones no trabajarán con una distinción tan rígida entre Cultura/Civilización (que es un tema típico del pensamiento alemán), pero sí consagran esta noción territorializada, pluralista y sincrónica de las civilizaciones.

En ninguna parte, en ningún autor, aparece la noción de equivalencia entre «civilización» y «hemisferio». Evidentemente, no hay sólo dos civilizaciones en el planeta, una «occidental» y otra «oriental», por lo que hablar de «civilización occidental» no presupone una «civilización oriental» y viceversa. De hecho, imagino que ningún teórico de la civilización ha considerado nunca esta posibilidad, pero sigue siendo lo que guía las reflexiones brasileñas sobre el lugar de Brasil en este debate.

Según esta lógica, brasileños, estadounidenses, ingleses, portugueses, tupis y yorubas pertenecen a la misma «civilización occidental», lo que implica que polacos, etíopes, persas y japoneses pertenecen a la misma «civilización oriental». Quien pueda, que intente comprender semejante razonamiento.

Ahora bien, esta visión pluralista, sincrónica y organicista de las civilizaciones se asocia casi siempre a las «teorías del ciclo social». Los teóricos de las civilizaciones son casi siempre también partidarios de una visión cíclica del desarrollo de las estructuras socioculturales humanas, inspirada tanto en Giambattista Vico, Hegel e Ibn Jaldun como en las antiguas perspectivas del paso de las «edades».

Para Nikolai Danilevsky, existían las siguientes civilizaciones: 1) egipcia, 2) asirio-fenicio-babilónica, 3) china, 4) caldea, 5) india, 6) iraní, 7) hebrea, 8) griega, 9) romana, 10) árabe, 11) romano-germánica (europea). Danilevsky consideraba que el tipo cultural-histórico eslavo estaba aún en pañales, pero imbuido de la misión de madurar como civilización. Afirmaba que también acabaría surgiendo una «civilización americana».

Para Oswald Spengler, podemos hablar de las siguientes culturas: 1) egipcia, 2) babilónica, 3) india, 4) china, 5) mesoamericana, 6) grecorromana (apolínea), 7) persoárabe-bizantina (maga), 8) occidental (fáustica), 9) rusa. Spengler no negaba la existencia de otras culturas, y esta lista para él es sólo un ejemplo. También se centra en sólo tres, la apolínea, la maga y la fáustica en sus análisis, pero comenta con interés que estábamos asistiendo al nacimiento de una nueva civilización, la rusa. Spengler, de hecho, tuvo un gran impacto en América Latina, incluido Brasil en los años 30.

Arnold Toynbee enumera un número mucho mayor: 1) minoica, 2) shang, 3) india, 4) egipcia, 5) sumeria, 6) andina, 7) maya, 8) helénica, 9) siria, 10) sínica, 11) índica, 12) hitita, 13) babilónica, 14) yucateca, 15) mexicana, 16) occidental, 17) ortodoxa-rusa, 18) ortodoxa-bizantina, 19) iraní, 20) árabe, 21) china, 22) japonesa-coreana, 23) hindú.

También existen otras listas y clasificaciones, como las de Gobineau, Leontiev, Quigley, Sorokin, Koneczny, Bagby y Coulborn, y algunas muy famosas y recientes, como la de Samuel Huntington, que enumera: 1) Occidental, 2) Ortodoxa, 3) Islámica, 4) Budista, 5) Hindú, 6) Africana, 7) Latinoamericana, 8) Sínica, 9) Japonesa.

La de Huntington es curiosamente controvertida por varias razones contradictorias. Entre ciertos atlantistas, se le critica por «negar» el proyecto panamericanista, parte de la geopolítica atlantista desde la Doctrina Monroe. Entre algunos católicos latinoamericanos, en cambio, esta teoría negaría nuestra pertenencia a la «civilización judeo-griega-romana», que sería la civilización «occidental» a la que creen pertenecer. Los atlantistas eslavos también critican a Huntington por querer que sus países (¡incluso Rusia!) sean considerados parte de la «civilización occidental».

Pero desde nuestro punto de vista, la clasificación de Huntington, heredada por ejemplo por Dugin, es sumamente meritoria y puede considerarse como un triunfo del «arielismo» de José Enrique Rodó, una de las primeras obras en esbozar de forma contundente y completa una oposición radical y fundamental entre la América anglosajona y la América ibérica/latina como pertenecientes a civilizaciones diferentes.

Este Arielismo, que funciona distinguiendo las figuras arquetípicas de Ariel y Calibán, deducidas de la obra shakesperiana, opondrá el espiritualismo latinoamericano al materialismo anglosajón, además de señalar una pluralidad de otras oposiciones que hacen imposible concebir ambas esferas como pertenecientes a una misma cosmovisión. Este arielismo influirá en todo el pensamiento de José Vasconcelos, Manuel Ugarte, Haya de la Torre y los brasileños antes mencionados.

Este «distanciamiento» iberoamericano de Occidente, cuando por «Occidente» se entiende «Norteamérica», es un movimiento similar al que intentaron Alain de Bneiost, Claudio Mutti, Giorgio Locchi o incluso Régis Debray para separar Europa y su civilización del Occidente norteamericano.

En este sentido, no hay ruptura en negar nuestra occidentalización, puesto que el propio Occidente es la negación de Europa. Y como, por supuesto, sería absurdo pretender ser «europeos» (aunque seamos claramente frutos de Europa y legados de su civilización) o negar nuestras raíces indígenas y africanas, no hay forma de negar, contrarrestar o superar nuestra condición de latinoamericanos/iberoamericanos.

De hecho, la confusión entre Nuestra América y Occidente (en un Occidente que, de por sí, ya confunde Norteamérica y Europa) se ha convertido en un elemento central de una narrativa atlantista y neoconservadora, común en la «alti-derecha», que por «civilización occidental» entiende la defensa de una cosmovisión individualista, talasocrática, materialista y mercantil, que incluye también elementos ajenos de raíz semita-judía.