Unión Europea y postdemocracia: un análisis

 

Prof. Francesco Ingravalle

Roma, 7 de octubre - En 2003, el politólogo británico Colin Crouch introdujo el concepto de «postdemocracia» en los estudios políticos y sociales para designar un sistema político que, aunque regulado por normas e instituciones democráticas, está de hecho gobernado por grandes grupos de presión (transnacionales o multinacionales) y medios de comunicación de masas (que dependen de ellos, directa o indirectamente); formalmente, por tanto, democracia (poder del «démos», del «pueblo»), sustancialmente una oligarquía.

La posdemocracia: el problema

En el libro III de la Política, Aristóteles escribe: «Puesto que constitución significa lo mismo que gobierno y gobierno es la autoridad soberana del Estado, es necesario que el soberano sea uno o los pocos o los muchos. Cuando el uno o los pocos o los muchos gobiernan para el bien común, estas constituciones son necesariamente rectas, mientras que las que velan por el interés del uno o de los pocos o de las masas son desviaciones [...]». Y añade que «o los que participan en el gobierno no deben llamarse ciudadanos, o deben participar en los beneficios comunes». La situación en la que unos pocos, los más ricos, gobiernan para los pocos más ricos se denomina «oligarquía» (considerada la desviación de la aristocracia, es decir, el gobierno de unos pocos en beneficio del bien común). Más de dos mil años después, Charles Wright Mills (1916-1962) escribe sobre la democracia estadounidense: «Las decisiones tienden a tener efectos unitarios, los líderes de cada uno de los tres grupos -los “señores de la guerra”, los grandes empresarios, los líderes políticos- tienden a marchar juntos para formar la élite que ostenta el poder en Estados Unidos». 

El término «élite» se remonta a Vilfredo Pareto, un término que se refiere, principalmente, aunque no exclusivamente, a la dimensión cuantitativa del grupo gobernante, como en Aristóteles y como en Wright Mills: los pocos, los más ricos, no, necesariamente, los mejores. La jerarquía política no se basa en criterios éticos. La aristocracia, para Aristóteles, para Pareto y para Wright Mills es un deber-ser, no una realidad. Una indicación, ésta, que hay que tener en cuenta: una cosa es la teoría política y otra muy distinta la realidad política; la teoría democrática y la práctica democrática son cosas completamente distintas, hasta el punto de configurar una contradicción: el gobierno democrático de unos pocos y de los más ricos; democrático en la forma, oligárquico en el fondo. 

El problema fue planteado por Karl Marx en su trabajo de 1844 Die Judenfrage (La cuestión judía): «Sólo cuando el hombre real, individual, resume en sí mismo al ciudadano abstracto, y como hombre individual en su vida empírica, en su trabajo individual, en sus relaciones individuales se convierte en un ser perteneciente a su especie, sólo cuando el hombre ha reconocido u organizado sus 'forces propres' como fuerzas sociales, y por tanto ya no separa la fuerza social de sí mismo en la figura de la fuerza política, sólo entonces se realiza la emancipación humana. » La igualdad jurídica no basta para garantizar la aplicación de los derechos humanos; es necesaria la igualdad social. 

En aquella época, no existía en Europa el sufragio universal, que entonces sólo garantizaría la igualdad jurídico-política, sin afectar a la desigualdad social; allí donde existía el derecho de voto, estaba vinculado a la riqueza. La democracia, en el plano teórico, no está ligada simplemente al derecho de voto, sino a la posibilidad de influir realmente en la formación de la voluntad colectiva, independientemente de la posición que se ocupe en la producción de la riqueza social. Sobre la formación de la voluntad colectiva, es decir, la formación del poder de legislar. La teoría democrática se enfrenta a un obstáculo planteado por el progreso tecnológico y científico que ha modificado la realidad objetiva sobre la que debe legislar el poder legislativo, haciendo que se plantee el problema de la competencia de los decisores y disolviendo el mito (que se remonta al filósofo griego Protágoras de Abdèra y que Platón impugnó en la República) de la competencia política «natural» de todo ser humano.

La sociopsicología de la posdemocracia

En la era del antropoceno, es decir, en la era del asalto capitalista a la biosfera, ya no es posible legislar sin conocimiento, y la toma de decisiones políticas se ve obligada a confiar en la pericia tecnocientífica, aunque no neutral, de los expertos. Aunque esto complica el problema de la democracia como forma real de régimen, no afecta significativamente a la realidad de la oligarquía; al contrario, la propia no neutralidad de los expertos expone la legislación a las torsiones oligárquicas. Pero el problema de la democracia teórica es que sólo puede ser eficaz si se fundamenta en una ciudadanía activa y crítica y, por tanto, en un sistema educativo (escuela y medios de comunicación) que prepare a la opinión pública en este sentido. 

Pero no sólo se sabe que en la sociedad de masas ésta no es la función real de la educación (escuela, universidad) y de la comunicación social (medios); como escribió el estadounidense Wright Mills a mediados de la década de 1950: «Por un lado, las estructuras que detentan el poder se han reforzado y centralizado; por otro, los hombres se han fragmentado en círculos estrechos; en ambos lados, ha aumentado la dependencia de los medios formales de información y comunicación, incluida la propia educación. 

Pero el hombre que vive en la masa no recibe de estos medios una visión que le ayude a elevarse; al contrario, recibe una experiencia estereotipada, que le rebaja aún más: no puede procurarse el desapego necesario para observar sus experiencias, y mucho menos para evaluarlas, y mucho menos para evaluar lo que no puede experimentar directamente. Su vida, en lugar de ir acompañada del tipo de discusión interna que llamamos reflexión, se desarrolla adhiriéndose a un monólogo inconsciente, haciéndose eco de patrones recibidos del exterior. Así, el hombre-masa no tiene planes propios [...] se deja llevar, respeta los hábitos, su comportamiento es una mezcla gratuita de criterios confusos y perspectivas acríticas tomadas prestadas de personas que no conoce y en las que ya no confía, si es que alguna vez tuvo alguna». 

Más de sesenta años después, Tom Nichols escribe: «El mayor problema es que nos enorgullecemos de no saber cosas. Los estadounidenses han llegado a considerar la ignorancia, especialmente sobre política pública, como una virtud. Para los estadounidenses, rechazar la opinión de los expertos es afirmar su autonomía, una forma de aislar sus egos cada vez más frágiles y de que no les digan que están haciendo algo mal [...] Todas las cosas son conocibles y cualquier opinión sobre cualquier tema es tan buena como la de cualquier otro. La gente no sólo cree tonterías, sino que además «se resiste activamente a aprender más, para no abandonar sus creencias erróneas». Éste es el trasfondo sociopsicológico de la posdemocracia: una opinión pública acrítica es utilizada eficazmente por las élites del poder. 

Se podría incluso argumentar que la posdemocracia comienza mucho antes de la edad en la que se basaba el diagnóstico de Crouch. Los ejecutivos posdemocráticos están llevando al mundo a la autodestrucción, por lo que los problemas de una opinión pública crítica surgen con especial urgencia; hay que recordar que las instituciones son, en su funcionamiento real, las estructuras de la realidad socio-psicológica que las hace existir: esto explica por qué una misma idea política puede aplicarse de formas no sólo diferentes, sino opuestas entre sí. Pero las estructuras de la realidad socio-psicológica están conformadas por las relaciones sociales de producción; la post-democracia es la cara institucional de la dinámica capitalista, especialmente tras la desregulación de los mercados de 1989 a 2007.

La posdemocracia y Europa

Sin embargo, existe un conjunto de procesos concretos que atraviesan las distintas formas de posdemocracia en Europa: un conjunto de procesos denominados «construcción europea» o, si se prefiere, «integración europea» (que utilizamos aquí como expresiones sinónimas). Quienes recorran las etapas de la construcción de la actual Unión Europea podrán comprobar que su principio motor es la tensión diplomática de los Estados constituyentes para estructurar unos acuerdos de mercado supranacionales que, de seis Estados participantes, se ha ampliado a veintisiete Estados participantes en poco más de setenta años. La C.E.C.A. (1951), la C.E.E. (1957) construyen un espacio integrado de mercado en el que se afirma el principio de primacía del derecho comunitario (desde 1963), que desarrolla la unidad de los ejecutivos de las tres comunidades (C.E.C.A., C.E.E., más conocida, esta última, como «Euratom», establecida con la C.E.E. en 1957). 

La instancia supranacional tiene un origen claro: la necesidad estadounidense, en la Europa de la posguerra, de integrar los mercados y superar los nacionalismos frente al «peligro soviético»; se podría decir, por tanto, que la integración europea es un epifenómeno de la «Guerra Fría». Sin embargo, es un epifenómeno que tiende a rebasar los límites de la integración de los mercados para desembocar casi en una integración política, sobre todo tras la implosión del sistema hegemónico ruso-soviético, cuando el nombre de «Unión Europea» empezará a utilizarse en los textos oficiales. No es de extrañar: la integración de los mercados implica, en cierta medida, la integración de los sistemas jurídicos y administrativos y, como mínimo, la compatibilidad de los sistemas financieros. 

A este organismo en progresivo crecimiento no le falta una cabeza, el poder legislativo formado entre los Tratados de Maastricht (1992) y los de Lisboa (2007). Debe legislar sobre materias de competencia exclusiva de la UE (cuidadosamente enumeradas) con un sistema de toma de decisiones inusual. Un sistema de toma de decisiones inusual porque reúne en un mismo procedimiento a instituciones que funcionan según lógicas diferentes: la Comisión Europea, órgano de designación, aunque con la supervisión de los Estados miembros, funciona según una lógica tecnocrática para elaborar el proyecto que se someterá a codecisión (según el procedimiento legislativo ordinario) el Consejo de Ministros de la Unión que, en sus distintas composiciones, funciona según la lógica diplomática de defensa de los intereses de cada Estado miembro porque es la expresión de los ejecutivos en el gobierno de cada Estado miembro, y el Parlamento Europeo (elegido por sufragio universal por los ciudadanos de la Unión) que funciona según la lógica democrática de la dialéctica mayoría/minoría. 

La Unión Europea, que desde principios del siglo XXI también tiene una moneda común, el euro (aunque gestionada por una institución que no depende de ninguna institución de la UE), no es un Estado, pero tampoco es una organización internacional como las demás: sus leyes, de hecho, afectan directamente a todos los ciudadanos de la Unión. Ahora bien, en su funcionamiento legislativo, la Unión Europea entrelaza convenientemente el principio de competencia, el principio de representación de los Estados miembros y el principio de representación democrática de los ciudadanos de la Unión, pero, como se ha dicho, exclusivamente, sobre un número limitado de materias de legislación (unión aduanera, normas de competencia para el funcionamiento del mercado interior, política monetaria para los países que han adoptado el euro como moneda, conservación de los recursos biológicos del mar en el marco de la política pesquera común, política comercial común); para la legislación en materias que no son de competencia exclusiva, la acción de la Unión se rige por el principio de subsidiariedad y el principio de proporcionalidad, según los cuales la acción de la Unión sólo debe sustituir a la de los Estados miembros (y organismos subestatales) en caso de que éstos no puedan alcanzar los objetivos que se han fijado a través de la Unión, y sólo en la medida en que su intervención sea proporcionada a los objetivos comunitarios.

La hipótesis federal

Si la Unión Europea fuera un Estado (federal), representaría una respuesta institucional a los problemas de la posdemocracia, a los problemas de la torsión oligárquica de la democracia y a los problemas conexos de la sociedad de masas. Sin embargo, difícilmente podría representar una respuesta económico-social a estos problemas. No son las instituciones las que crean la sociedad, sino la sociedad la que crea las instituciones; una sociedad capitalista tiende intrínsecamente al oligopolio, y el oligopolio tiende al monopolio que, en la política concreta, se traduce en el sistema de élites de poder, es decir, en la oligarquía. 

La gestión comunitaria del mercado único pertenece ciertamente a la tipología del capitalismo incrustado, el capitalismo integrado por políticas sociales y otros objetivos comunitarios. Pero reúne órdenes capitalistas de diversas configuraciones en el espacio hegemónico de la organización militar conocida como O.N.A.T., lo que no es insignificante desde el punto de vista de las limitaciones de la política comunitaria económica y, por tanto, social. También hay que señalar que son los Estados miembros los autores de los Tratados comunitarios y que son los Estados miembros, en su diferente peso económico, los «señores de los Tratados». Cualquier hipótesis de transformación de la Unión Europea en la dirección del Estado federal requiere, por supuesto, un sujeto político-cultural europeo que sea portador de tan complejo objetivo. Un sujeto del que no se puede discernir ningún rastro, frente a orientaciones abierta o encubiertamente hostiles a la perspectiva de una federación europea.