Algunas reflexiones sobre el pensamiento metapolítico de Guillaume Faye

 

Por Robert Steuckers

Conocí a Guillaume Faye en Lille en el invierno de 1975-1976. En una sala de la metrópoli del Flandes francés, daba una conferencia sobre la independencia energética de Europa. Era un tema que siempre se había tomado muy a pecho, defendiendo incansablemente la autosuficiencia energética basada principalmente en la energía nuclear, como Francia deseaba desde los años sesenta. La independencia energética aporta poder, una palabra esencial en su discurso, que nos permite escapar de la sumisión al hegemón estadounidense. Si hay sumisión y no hay poder, sobrevienen el declive, la decadencia y la desaparición. La posesión de poder permite gestionar, administrar y afrontar la realidad. Faye siempre se ha declarado "realista y aceptador".

Más tarde, sobre todo a partir del fatídico año de 1979 (y explicaré aquí por qué fue fatídico), mantuvimos largas discusiones sobre temas geopolíticos, geoestratégicos y geoeconómicos. También sobre otros temas, por supuesto. Y sobre nuestros recuerdos de niños, estudiantes y lectores. Faye asistió a un colegio jesuita en Angulema, su ciudad natal. Allí adquirió una sólida formación grecolatina, a partir de la cual desarrolló su original metapolítica, sin decirlo, lo que es una pena. Volveré sobre ello más adelante.

Guillaume Faye entró en el movimiento neorritista a través de los trampolines del Círculo Oswald Spengler y del Círculo Vilfredo Pareto, donde también militaba Yvan Blot, Compartía una serie de ideas clave, como el helenismo (más bien aristotélico), el interés por una economía política libre de consignas liberales y marxistas, y el deseo de no alienar a Rusia (de Brezhnev a Putin). Estos dos círculos iniciales del movimiento neorritista en Île-de-France abordaron temas "realistas", auténticamente políticos. Faye siempre se ha mantenido fiel a ellos, aborreciendo el bla bla bla, las poses grandilocuentes y la jocosidad inepta. En su hostilidad hacia estos excesos, Faye se refería a menudo a la noción de "fastidio ideológico", desarrollada por uno de sus maestros, Raymond Ruyer. A partir de 1980, a esta crítica de las "molestias ideológicas" se unió el método del "doxanálisis" (análisis de opiniones) de Jules Monnerot, autor también de una Sociología de las revoluciones. Monnerot aportó a Faye la idea del heterotelismo: el resultado de una política basada en una "molestia ideológica" nunca se ajusta a las intenciones iniciales. Querer contentar a la gente en nombre de la chapuza ideológica (François Bourricaud, otra de las referencias de Faye) conduce generalmente a una mala gestión en el mejor de los casos, a catástrofes en el peor (¡y ya llevamos algunos años así!).

Cuando conocí a Faye, el mundo occidental se deslizaba poco a poco hacia el neoliberalismo, es decir, el dominio de la política por la economía. Para restablecer la primacía de la política (Carl Schmitt, Julien Freund) y escapar al todo-economía, había que interesarse por el pensamiento económico no liberal y heterodoxo (es decir, no manchesteriano, no marxista y no keynesiano), dando plena cabida a la historia específica de los Estados o de los Imperios, a las instituciones específicas nacidas de la historia de los pueblos y a los datos etnológicos y antropológicos. La idea esencial era volver a promover, en los debates teóricos, la autarquía o semiautarquía de los grandes Estados nacionales (François Perroux) o de las grandes zonas (Friedrich List, Carl Schmitt, André Grjébine), porque la economía ya no estaba únicamente al servicio de la propia economía o de las instancias de financiarización, sino al servicio de las poblaciones, para perpetuarlas en el tiempo, para vincular a las generaciones sucesivas en estrategias eficaces de supervivencia. Por tanto, la economía no puede ser totalizadora, debe ser frenada por la política y ponerse al servicio del Estado o del Imperio (del Gran Espacio según Carl Schmitt, aún poco conocido en la época de nuestros encuentros en el departamento de "Estudios e Investigación" del G.R.E.C.E.).

En la primera mitad de los años 80, Faye era un lector atento de las obras que mostraban los daños antropológicos causados por el borrado progresivo de la política y por los avances victoriosos de la economía del todo. Dos conceptos le llamaron especialmente la atención: la obesidad del Estado según Jean Baudrillard (que también escribió un libro sobre los daños causados por la sociedad de consumo y el consumismo) y la idea de que estábamos entrando en una "era del vacío" tal y como la definió Gilles Lipovetski. Un Estado obeso, minusválido por un bienestar excesivo, un sector terciario pletórico y un sector cultural excesivamente subvencionado, no puede volver a lo básico, a sus funciones regias, verdaderamente políticas. Esta asfixia conduce, a través del consumismo de Baudrillard y de la estulticia de los espectáculos de variedades televisivos a la americana, a un vacío cultural problemático, que impide a las élites culturales de un país (o de un continente) encontrar en su propia cultura los recursos para librar a sus sociedades de la escoria provocada por la obesidad.

De ahí que la metapolítica a defender entre las élites (platónicas) deba consistir en una reminiscencia permanente de la herencia griega (Platón, Aristóteles, Heródoto, Tucídides) como base del pensamiento teórico y práctico, desembocando en un realismo de tipo aristotélico (lo repitió durante su última emisión en TV Libertés), llamados a consolidar constantemente el poder que existe realmente en el seno de la polis de la que emergemos, o a poner en acción lo que está potencialmente en el poder pero aún en barbecho (Aristóteles, Gentile, los actualistas holandeses); Esta metapolítica pretende hacer que la polity sea esbelta y flexible, fuerte pero no obesa (Baudrillard), al tiempo que la impregna de un discurso emanado de un "pensamiento fuerte" que da nueva sustancia a la sociedad, que evita así caer en el "vacío" (Lipovetski).

Sin embargo, la existencia de instituciones y prácticas "democráticas" (o "partitocráticas") en los países occidentales hace que las molestias ideológicas denunciadas por el profesor Raymond Ruyer se extiendan tanto a las clases trabajadoras como a las élites (a través de una educación extraviada desde la irrupción de las ideologías impolíticas tras los acontecimientos de mayo del 68). Cualquier estudio de la genealogía de estas molestias ideológicas debe admitir, por supuesto, que el gusano ya estaba en la fruta (nuestras sociedades occidentales) cuando las "sociedades pensantes" (Augustin Cochin) tomaron el poder en 1789, e incluso desde la querella entre los Antiguos y los Modernos en el siglo XVII (¡releamos a Bossuet!). A partir de entonces, Faye desarrolló una visión de la historia (del pensamiento) basada en los conceptos que le inculcó Giorgio Locchi, una visión que explicó detalladamente en un pequeño libro titulado Europe et Modernité (Europa y modernidad), publicado en muy pocos ejemplares y de forma artesanal en Embourg, cerca de Lieja. Es sin duda el texto más difícil de Faye. Además, se trata sólo de un primer borrador, que habría merecido un desarrollo más completo (¡ya llegaremos a eso!), acompañado de explicaciones en un lenguaje más conciso y accesible.

En pocas palabras, Faye ve una herencia pagana (o, en sus palabras, "griega"), a la vez apolínea y dionisíaca, que constituye el fundamento más seguro y sólido de nuestra Europa. Esta herencia, siempre presente pero borrada y dejada en barbecho, fue viciada por la cristianización. Esta cristianización ha mutilado la herencia griega, no la herencia aguada que se repite una y otra vez en los centros de enseñanza (Nietzsche) ad usum Delphini, sino la herencia viva que puso de relieve el helenista y mitólogo Walter Otto. Cuando Faye hablaba de herencia griega o de paganismo, lo hacía como lector de Walter Otto (lo que no le impedía disfrutar de libaciones y goliardises).

A partir de entonces, la trayectoria de la sociedad europea será la siguiente: perseguirá el proyecto cristiano o cristianomórfico (cuya forma deriva de una secularización del mensaje cristiano) manteniendo en su interioridad una resistencia tácita a su helenicidad fundamental (una "helenicidad Walter-Ottoniana") o a todas las demás formas de percepción cósmica del mundo viviente, formas perceptibles fuera del ámbito helénico o helenizado, frente a una expansión creciente en su interior, de una visión cristiana o cristianomórfica, no cósmica y por tanto atea, que se racionalizó a partir de la Reforma y sobre todo en el siglo XVII, dando lugar al espíritu razonador de las "sociedades pensantes" (Cochin), al esquematismo de Locke (la vulgata anglosajona) y a la ideología de los derechos humanos (cuyos abusos potenciales puso de relieve Edmund Burke, ante los odiosos excesos de la revolución de 1789).

En este sentido, reacciones como el Sturm und Drang alemán y el pensamiento de Herder son en parte avatares inconscientes de la helenidad cósmica reprimida. Para Locchi, el golpe maestro contra el avance de la visión cristianomórfica llegó con el wagnerismo. Volviendo al periodo en el que la visión de Faye sobre el declive del cristianomorfismo y el retorno del helenismo se hizo más clara, es decir, a finales de la década de 1970, tenemos la vulgata de la "nueva filosofía" y a su principal representante, Bernard-Henri Lévy: A lo largo de los siglos, un hipotético Yahvé, repensado en el bar de Twickenham tras la ingestión de unos cuantos whiskies bien chambeados, habría generado una racionalidad republicana, purgada de todo residuo de organicidad nacida del suelo, racionalidad que debe imperativamente erigirse en sistema ineluctable cuya misión permanente es arrancar de raíz la cultura del pueblo y de las élites atrincheradas, por la violencia si es necesario. Este es el proyecto de la represión que se está desatando ahora contra cualquiera que no aplauda las acciones de Macron y del neoliberalismo de Woke. En otras palabras, "el sistema para matar a la gente", el título de la primera gran obra de Faye, que, mutatis mutandis, aún no ha envejecido ni un poco.

Las ciencias (físicas y biológicas) y la técnica, que despegaron en el siglo XIX, podían servir tanto al helenismo cósmico renacido, verdaderamente europeo, como al proyecto cristianomórfico ateo y anticosmico. En sí mismas, estas ciencias y técnicas son neutrales. Para Jürgen Habermas y sus mentores de la Escuela de Fráncfort, a los que Faye leyó con mucha atención, la técnica y la ciencia son "fascistoides", en el sentido de que se ponen al servicio del poder, sea cual sea éste (nacionalsocialista, estalinista, liberal rooseveltiano), o más exactamente al servicio de los gobernantes en la "era de los directores", según James Burnham (otra referencia para Faye y Thiriart). Pero no podemos prescindir de los "directores", que son los administradores del "poder" que protege la vida, la supervivencia económica, social y demográfica de los pueblos.

La metapolítica, la batalla de las ideas, debe por tanto conquistar las mentes (del latín mens) de los "directores", percibidos como los "filósofos" de la tradición platónica, que no son por tanto abstrusos zalameros sino hombres de acción y de prospección. Estos "directores" deben tener, por tanto, un trasfondo helénico y no cristianomórfico, poscalvinista, pospresbiteriano (¡Wilson!) o poslockiano. Un trasfondo ateniense (o romano), no yahvista, por utilizar la fastidiosa y ultrasimplificadora burla de BHL.

El futuro de Europa depende, pues, de que sus "filósofos-directores" vuelvan a ser "griegos" (en parte platonistas, en parte aristotélicos, apolíneos sin borrar el espíritu dionisíaco que yace en lo más profundo de cada ser humano), animados por una auténtica piedad cósmica. Perecerá si sus "directores" asimilan las molestias ideológicas, las derivas o los avatares de un cristianismo a-cósmico que, en el contexto actual, equivale a los delirios woke, de género y ecologistas al estilo de la "Rebelión de la extinción". Cinco años después de la muerte de Faye, cabe señalar que 1979, como escribe el historiador alemán de nuestra época Frank Bösch en su obra maestra Zeitenwende 1979: Als die Welt von heute begann, inauguró en el mundo occidental todas las molestias que han precipitado a nuestras sociedades en la decadencia y la locura suicida (y que nos hacen odiados en los países emergentes y desfavorecidos).

En 1979, BHL comenzó su carrera fustigando anticipadamente cualquier reflejo saludable que pudiera emanar de un pueblo que exigía poder sobrevivir. En 1979, con Thatcher y, un poco más tarde, con Reagan, despegó el neoliberalismo, que condujo a la ruina de la UE. También en 1979, el fundamentalismo islámico apareció en la escena internacional, devolviendo a Marruecos e Indonesia el factor religioso que había sido reprimido por los Estados árabes laicos, a menudo dirigidos por los militares. Si se analiza, este fundamentalismo se utilizará muy a menudo como "proxy" para librar las guerras (de baja intensidad) que el hegemón estadounidense no puede librar oficialmente. Lo hemos visto en Afganistán, Siria y Chechenia. En 1979, el asunto de los "Boat People" anunció la insana manía de los desplazamientos de población tras las guerras abandonadas por el hegemón, pequeñas masas demográficas que, utilizadas por los servicios del hegemón, sirven para transformar todas las políticas en "Estados compuestos" y así debilitarlas o implosionarlas: Esta práctica alcanzó su apogeo en 2015, con la afluencia masiva de refugiados sirios, iraquíes y afganos, y de refugiados africanos tras la desaparición del cerrojo libio, a Europa en general, y a su corazón geográfico de Alemania en particular. La fusión del miserabilismo cristianomórfico, que se hizo más virulento con el asunto de los "Boat People" que había reconciliado a Sartre y Aron, y el islamismo radical en el seno de las diásporas musulmanas en los suburbios de Europa, preocupó al Faye del segundo periodo, que se extendió desde 1998 hasta su muerte. El primer periodo fue el inmediatamente posterior al final de sus estudios superiores en 1973, y continuó hasta el final de su activismo metapolítico dentro del G.R.E.C.E. a finales de 1986, principios de 1987.

1979 vio también nacer el movimiento ecologista en todo el mundo occidental, en la americanósfera y en la OTAN, particularmente en Alemania, movimiento que abrazó todas las modas deletéreas y antitradicionales y, sobre todo, saboteó toda autonomía energética en Europa rechazando la energía nuclear: hoy podemos ver el beneficio obtenido por el hegemón con el conflicto ruso-ucraniano como telón de fondo. Alemania fue derrotada primero por los bombarderos de alfombra angloamericanos y por el "spadassin soviético de las talasocracias" (Ernst von Reventlow). Después fue derrotada por el virus ecológico, como una gran molestia ideológica dirigida contra ella, un virus inoculado por Jóvenes Líderes Globales con trajes verdes. De eso se trataba. Las molestias inyectadas en el cuerpo de Europa en 1979 provocaron una "convergencia de catástrofes" que Faye anticipó desde el principio, una convergencia que describiría en un libro que se publicaría en 2007, justo antes de la gran crisis neoliberal de 2008 y antes del despertar muscular de Rusia (con el asunto de Georgia y Osetia del Sur en agosto de ese año).

Hay mucho más que decir sobre la metapolítica de Faye (su amistad con Julien Freund, sus años de escapadas entre 1987 y 1997, las aportaciones de Locchi, Venner y Blot, sus tesis sobre la sexualidad, sus tesis sobre las relaciones euro-rusas y euro-americanas, etc.). Pero al final, esta metapolítica se resume, en el marco de este modesto artículo, en la necesidad militante de luchar sin interrupción, con las herramientas que nos legó, contra todas las manifestaciones de estas molestias ideológicas introducidas en nuestras sociedades occidentales deshelenizadas en 1979, y contra todas las raíces ideológicas de estas molestias, para hacer realidad una Europa desoccidentalizada, impulsada por el arcaísmo griego y un instrumental tecnocientífico orientado al poder y la supervivencia (arqueofuturismo), revigorizada constantemente por un espíritu de aventura (¡Mabire! ) orientado a la desarticulación y al desentrañamiento permanente, porque el enemigo es ese occidentalismo nacido de una lectura superficial y mutiladora de la Biblia desde la Reforma hostil al Renacimiento, y de una racionalización progresiva y esquematizadora de esa superficialidad histérica, El objetivo es propiciar el rápido advenimiento de sociedades y políticas que, durante los siglos venideros, repitan los mismos patrones trillados, impuestos de una vez por todas, y en los que se pida a todos, bosquimanos y lapones, jemeres y alakalos, que se instalen definitivamente, una vez que su alma haya sido asesinada por el sistema.

Faye, utilizando los binomios arraigo/erradicación, instalación/desinstalación, ha retomado el vocabulario entronizado por Bernard Garcet en la escuela ejecutiva "Jeune Europe" (Jean Thiriart) de Lovaina y Bruselas en los años sesenta: Los combatientes de Europa en marcha necesitan activistas políticos y metapolíticos arraigados y desinstalados que aniquilen el letargo incapacitante de una humanidad zombi (Venner) o trivial (Thiriart) desarraigada e instalada en los patrones tristes y repetitivos de una visión a-cósmica y a-trágica del mundo.

Esta batalla es eterna y planetaria. No tiene fin. En septiembre de 1980, prometí a Pierre Vial que defendería nuestra visión del mundo, de la que Faye era el exponente más relevante y audaz, hasta mi último aliento. Ojalá otros tomen la antorcha cuando, como Faye, yo haya pasado de la vida a la muerte.

Robert Steuckers.

Una breve posdata: soy muy consciente de lo incompleto de este texto. Los lectores de este boletín de los amigos de Jean Mabire podrán descubrir en la World Wide Web otros dos textos publicados tras la muerte de Guillaume Faye, uno de ellos escrito para la página web de la editorial alemana del relato corto de Faye, impreso en la primera versión de su libro titulado L'archéofuturisme, en el que relata una jornada pasada por un inspector imperial de la Gran Europa desde Dublín hasta Vladivostok. En esta entrevista, Faye habla de su interés por los cómics (Hergé, Jacobs, Franquin). El otro fue para una revista teórica austriaca, esta vez centrado en lo arqueofuturista. Estos textos, escritos originalmente en alemán, han sido traducidos al francés:

1) Entrevista sobre Guillaume Faye y el arqueofuturismo - Robert Steuckers responde a las preguntas de Philip Stein: http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2020/08/20/entretien-sur-guillaume-faye-et-l-archeofuturisme-robert-ste-6258628.html 

2) Guillaume Faye y la visión arqueofuturista: http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2022/05/24/guillaume-faye-et-la-vision-archeofuturiste.html