Proximidad civilizatoria: una tercera vía entre sangre y burocracia
Sobre modernidad, derecho a la continuidad y la reproducción de las culturas
https://hardensrost.substack.com/p/civilisatorisk-narhet-en-tredje-vag
El debate actual sobre nación y pertenencia normalmente solo ofrece dos posiciones. Es conceptualmente pobre. Lo que se ofrece es, por un lado, una medida que evalúa la pertenencia en sangre, color de piel y ascendencia. Es una contabilidad biológica que no se sostiene ni histórica ni moralmente.
Por otro lado, encontramos un encuadre burocrático medido en términos de ciudadanía. Una membresía jurídica sin profundidad histórica.
Lo que vamos a construir ahora como una tercera alternativa no es un argumento sobre qué cultura funciona mejor. Es un argumento sobre quién tiene el derecho de dar forma al futuro de una tradición. La cuestión trata sobre legitimidad, no sobre el resultado.
Francia antes de la nación
Hace ciento cincuenta años, la mayoría de los franceses se identificaban con su parroquia o provincia antes que con la nación. Ni siquiera hablaban la misma lengua. El bretón, el occitano y el alsaciano coexistían en el mismo tiempo. Las lealtades locales se oponían a la nación administrada, una tensión que Charles Maurras expresó como pays réel y pays légal. Así que no hablamos aquí de teoría de izquierda, el origen es, si acaso, de derechas.
La nación surgió a través de las reformas escolares de Jules Ferry, el servicio militar y el ferrocarril; fue un proyecto consciente y en parte brusco que empujó a un lado las lenguas regionales y las costumbres locales. No fue solo un reconocimiento de algo que ya existía, también fue una forma de violentar el tejido local.
Que la nación lograra consolidarse sin disolver completamente lo que existía bajo la división sugiere que ya había una comunidad más profunda antes de que se construyeran la escuela y el ferrocarril. Sin embargo, el éxito de la nacionalización no es lo mismo que su corrección. Un resultado funcional no es evidencia de legitimidad, ni aquí ni en Persia ni en Francia.
Proximidad civilizatoria
La comunidad más profunda que iba más allá de lo local se construía a partir de cuatro estructuras: tradición jurídica, principio de autoridad, organización familiar y un relato mítico o religioso compartido. Elijo estas cuatro porque son las instituciones mediante las cuales una civilización se reproduce a lo largo del tiempo. El idioma, los sistemas económicos y las formas políticas pueden cambiar rápidamente.
La tradición jurídica, la autoridad, la familia y los relatos populares cambian más lentamente y por eso suelen sostener la continuidad durante más tiempo. Se basan en el mismo todo tejido que Montesquieu describió en El espíritu de las leyes. Bretones y provenzales compartían las cuatro estructuras a pesar de sus diferentes lenguas, y por eso pudo surgir una nación sin que realmente se cambiara nada.
La extrañeza civilizatoria se basa en lo opuesto. No es una diferencia de grado dentro de una misma casa, sino una diferencia sobre la pregunta de en qué casa cultural se encuentra cada uno frente al otro. En Francia existía una auténtica línea de fractura jurídica: el derecho consuetudinario de influencia franca en el norte frente al derecho escrito de influencia romana en el sur, una diferencia germano-romana que el Código Civil de Napoleón terminó por igualar.
La diferencia era real, pero no suficiente para describir la extrañeza. Las diferencias existían dentro de un marco ya compartido de cultura cristiana y filosofía jurídica europea, no entre civilizaciones distintas en el sentido que doy aquí.
Bretones y provenzales eran, pues, en el fondo más próximos de lo que la división de la tradición jurídica sugería al principio. La verdadera extrañeza civilizatoria se expresa en forma de filosofías de vida y visiones sociales radicalmente competitivas. De la manera en que el islam y el cristianismo pueden considerarse dos modelos en competencia. Dos sistemas que se basan en diferentes concepciones sobre lo que es verdadero y falso en el fondo.
Densidad: dos maneras de reproducir una cultura
La proximidad indica lo que se encuentra. La densidad indica lo que sucede en el encuentro. Pero la densidad no se trata de la edad ni de la cantidad de historia detrás de una cultura. Una cultura antigua puede ser “delgada” si la transmisión entre generaciones se rompió en algún momento histórico. Una cultura joven puede ser densa si todavía es sostenida por instituciones vivas. La densidad trata de qué tan bien una cultura puede reproducirse por sí misma.
Una cultura puede multiplicarse orgánicamente a través de la vida familiar, las comunidades locales, las asociaciones y las costumbres cotidianas, y transmitirse sin una dirección central. O puede multiplicarse administrativamente a través de la escuela, la legislación y las instituciones estatales. El Estado puede preservar el idioma y las instituciones, pero no puede, por sí solo, tejer el material denso de costumbres y lealtades que hace que una cultura sea autorreproductora.
Una cultura con fuerte reproducción orgánica entra en el encuentro con otras culturas como parte participante o incluso dominante y puede transformar lo ajeno según sus propias categorías. A veces ocurre a pesar del Estado, más que gracias a él. En Irán, por ejemplo, Ferdowsi pudo escribir el Shahnameh sin encargo estatal y fue reconocido por la corte sólo después. Pero fue el pueblo quien institucionalizó la obra. El reconocimiento estatal fue necesario como mecanismo de protección en etapas posteriores.
Una cultura que se mantiene principalmente unida por la administración corre el riesgo de convertirse en un escenario donde otras fuerzas la moldean.
Dos ejemplos de baja y alta densidad
Dos países y sus líneas de evolución civilizatoria serán ejemplificados a continuación: Irán frente a Somalia.
La civilización persa se enfrentó al mundo islámico bajo circunstancias consolidadas y con una densidad orgánica profunda en su base.
Tenía su propia escritura, una tradición administrativa y una larga continuidad literaria. El encuentro no supuso una disolución cultural amplia sino una síntesis larga, rica y conflictiva. Ferdowsi escribió el persa directamente en la nueva época e Ibn Sina enseñó a Europa durante siglos después. La fricción nunca cesó, sino que se convirtió en parte de la tradición. Hoy vemos los efectos de la síntesis, tanto positivos como negativos.
Para un país como Somalia, la historia fue diferente. El país conservó su lengua hablada, pero faltaban los mecanismos estatales que pudieran proteger el movimiento orgánico, por lo que el destino de Somalia fue distinto al de Irán.
El derecho consuetudinario oral xeer era sofisticado, pero los restos de la religión preislámica waaqismo existen hoy prácticamente sólo como huellas en nombres y algunos ritos. El encuentro fue una transformación religiosa e institucional más profunda que en Persia. La diferencia no radica en la calidad cultural, sino en el grado de continuidad institucional. Las instituciones necesitan además algo más que a sí mismas como protección cuando los imperios luchan por el poder. Por la baja densidad y los mecanismos estatales débiles, Somalia cambió en el encuentro. La nueva civilización absorbió el país.
La continuidad no se trata de detener el cambio, sino de qué tipo de cambio una cultura es capaz de afrontar.
Derecho a la continuidad
Pero incluso en el caso de Persia, diría lo siguiente: si pudiera retroceder el tiempo y evitar que Irán se convirtiera en una civilización islámica, lo haría. Quizá no porque el resultado fuera malo, sino porque la tradición iraní nunca tuvo la oportunidad de convertirse en lo que podría haber sido según sus propios términos. Eso es de lo que realmente trata el argumento.
El derecho a cambiar por el propio ritmo interno, en vez de por la dinámica y el ritmo ya establecidos de una civilización externa. No quiero decir que se trate de una exigencia o una voluntad de permanecer inalterado. Las tradiciones siempre cambian. Se trata más bien de mantener la reivindicación de decidir uno mismo el ritmo y la dirección del cambio. Llamemos a este derecho: derecho a la continuidad.
Conflicto y categoría
Alguien podría decir que toda cultura surge de encuentros. Cierto. La cuestión no es si los encuentros ocurren, sino en qué condiciones suceden. Las condiciones necesitan dos categorías para describir lo que quiero decir.
La primera categoría incluye movimiento individual voluntario entre culturas. Puede tratarse de una persona, un matrimonio o la formación de una familia en curso. Esta categoría incluye el tipo de relaciones humanas por las que las civilizaciones siempre se han encontrado y mezclado.
La segunda categoría ocurre a través de transformaciones demográficas. Aquí el Estado determina una escala y un ritmo de cambio que ninguna comunidad local ha decidido ni puede integrar naturalmente. La ley de asentamiento de 2016 es un ejemplo claro de esto. Los municipios suecos fueron obligados a recibir un número de recién llegados que fueron asignados desde arriba, sin posibilidad de apelación y al margen de su propio interés municipal.
En esta categoría surge el conflicto que el derecho a la continuidad intenta describir. Las comunidades locales tienden a disolverse cuando el Estado interviene y obliga a seguir instrucciones de ampliación.
Un encuentro voluntario entre personas puede, por el contrario, convertirse en costumbre y arraigarse localmente. Ese tipo de integración orgánica también se ve amenazada cuando el proceso se amplía nacionalmente a tal ritmo que ningún lugar puede integrar el cambio. El argumento de la costumbre permite la integración. Lo que debe impedirse es la política de ampliación.
No me malinterpreten. Esto no trata de autodeterminación liberal. Lo que defendemos es el derecho de las comunidades a desarrollarse a lo largo del tiempo. Como dijo Burke, tenemos un contrato entre los muertos, los vivos y los no nacidos. Una obligación que se extiende tanto hacia atrás como hacia adelante en el tiempo. Por eso defendemos lo particular en una era de ilustración que exige universalismo. Las comunidades locales tienen derecho a vivir según su propia lógica interna. A madurar a su propio ritmo, como dijo Herder.
Suecia y la esquizofrenia cultural
Suecia no carece de cultura ni de memoria histórica. Sin embargo tenemos un problema relacionado con la cuestión de la reproducción. Hoy en día, la cultura sueca es sostenida en mayor medida por el Estado que por las comunidades que históricamente la transmitieron. La familia, la vida asociativa y el vecindario han perdido así su influencia sobre su propio desarrollo.
Nuestra unidad sueca es, por tanto, amplia pero muy superficial. La cultura es administrada desde arriba y es apenas orgánica. Hoy nos vemos obligados a enfrentar civilizaciones ajenas en circunstancias donde la densidad cultural es baja.
No afirmo que la civilización ajena sea más fuerte en algún sentido absoluto. Pero tiene mayor capacidad de reproducción y estructuras tradicionales construidas orgánicamente. Ese tipo de fuerzas civilizatorias son mucho más débiles en Suecia. El Estado no defiende un orden natural. Construye un orden tecnocrático. Por eso es superficial.
El filósofo iraní Dariush Shayegan llamó a este estado esquizofrenia cultural. Describe cómo una sociedad glorifica su tradición sin relacionarse de manera realista con la realidad exterior que la civilización encuentra.
Shayegan describe, sin embargo, una relación que no es del todo aplicable a Suecia. Habla de cómo el modernismo penetra en la sociedad y destruye lo tradicional.
En Suecia los roles están invertidos. Somos la cultura administrativa moderna. Algunas de las estructuras tradicionales que encontramos ahora, donde la familia tiene prioridad, poseen una fuerza orgánica que la modernidad sueca ha perdido en gran medida.
Una cultura que ya no se reproduce orgánicamente no puede sustituir su costumbre perdida por represión estatal. Pero eso es exactamente el movimiento político que vemos hoy. Se recurre al poder coercitivo del Estado y se hace con el lenguaje del modernismo: igualdad de derechos y universalidad.
Los Demócratas Suecos defendían antes un modelo estatal limitado en su capacidad de dirigir la sociedad desde arriba y defendían más autodeterminación local. Pero en el verano de 2026 propusieron de repente la prohibición total del velo en Suecia y lo justificaron con el argumento universalista de que el velo simbolizaba un conflicto con nuestros valores de libertad e igualdad.
Ahora quieren sustituir nuestra costumbre cultural debilitada por intervención estatal en la cultura. Progresismo disfrazado de conservadurismo.
Suecia no tiene un destino iraní. Irán había construido su densidad orgánica cuando la reunión tuvo lugar. Para Suecia existe un riesgo cuando nos encontramos con una cultura de mayor capacidad de reproducción. Sentimos el estrés y, en pánico, recurrimos a las herramientas que una vez causaron el desmontaje de nuestra cultura y estructura orgánicas.
El verdadero papel del Estado
La tarea del Estado no es ni diseñar una fusión forzada ni una pureza forzada. Es proteger las estructuras que ya existen y dar tiempo a la cultura para recuperar su propia fuerza. Las familias, las comunidades locales, las asociaciones y las costumbres vividas deben tener la oportunidad de sostenerse por sí mismas. La densidad se construye desde abajo y toma tiempo en formarse.
Por eso la reconstrucción de la propia densidad y un ritmo regulado de inmigración van de la mano. Una da a la otra tiempo para suceder. La costumbre no es una cuestión de origen. Es una cuestión de tiempo, lugar y lo que se ha aportado al lugar. Ser sueco es, por tanto, una acción activa en un ámbito vital específico y en un tiempo determinado.
Conclusión
Esto no es una defensa de un trato especial sueco o persa. Es el mismo principio en todas partes. Una civilización debería, en la medida de lo posible, poder escribir su propia continuación.
El encuentro de Persia con el islam fue trágico en su origen, y lo sigue siendo en su forma actual. Pero entre medias también dio al mundo figuras como Ferdowsi e Ibn Sina. La síntesis iraní es un movimiento literario y filosófico sin igual. Esa dualidad no es exclusiva de Irán. Los encuentros civilizatorios pueden soportar tanto la pérdida como la creación si tienen lo necesario. Pueden manejar fricción y renovación al mismo tiempo. La diferencia está en el grado.
Cuanto menor sea la densidad de la cultura receptora, menos grandioso y más puramente trágico será el resultado. Somalia lo muestra junto a Persia.
Eso no significa que una civilización escriba siempre el mejor relato. Pero sí significa que la civilización puede escribir el único relato que realmente es suyo. No el del Estado ni el de la cultura competidora.
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