Epopeya nacional de Shāh-nāmeh de Ferdowsi: mito fundacional e identitario de Irán
Maria Morigi
El día 25 del mes de Ordibehesht del calendario persa se conmemora a Abol-Ghāsem Ferdowsi, conocido como Hakim (sabio / erudito) en honorífico. Ese mismo día también está dedicado a la protección de la lengua persa a través de la campaña internacional “Persa, lengua de la cultura y de la civilización iraní”, lanzada en mayo de 2026 por la Fundación Saadi en colaboración con la Organización para la Cultura y las Relaciones Islámicas. La iniciativa promueve el idioma persa y el conocimiento del pensamiento y patrimonio histórico de Irán. Este año, la importante doble celebración cae en viernes 15 de mayo.
Ferdowsi, seudónimo de Abū al-Qasem Manṣūr (nacido hacia 935 y fallecido entre 1020 y 1026, en la antigua ciudad de Ṭūs, provincia de Razavi Khorasan), es autor del Shāh-nāmeh (Libro de los Reyes), un poema monumental de casi 60,000 disticos. La vida del poeta es casi legendaria, ya que la única fuente confiable es Neẓāmī-ye ʿArūẓī, quien visitó la tumba de Ferdowsi un siglo después de su muerte, recopilando testimonios.
El Shāh-nāmeh, suma de la historia legendaria de Persia de la época preislámica y una de las obras más importantes de la poesía oriental, cubre unos 2.000 años de tradiciones e historia. Para los iraníes, es la historia de un pasado glorioso, transmitido en versos nobles y solemnes. La versión poética se basa en una obra en prosa anterior de Ferdowsi y, en parte, en la traducción de Khvatāy-nāmak, texto pahlavi (lengua medio-persa) sobre la historia de los reyes de Persia desde tiempos míticos hasta el reinado de Cosroes II (590-628), es decir, hasta la caída de la dinastía sasánida a manos de los árabes a mediados del siglo VII. El Shāh-nāmeh, escrito en persa con una mínima mezcla de árabe, fue terminado en 1010 y presentado a Mahmud de Ghazni, que en aquel entonces era sultán de Khorasan.
El poema se presenta con elogios a Dios, a la inteligencia divina y humana, al profeta Mahoma y a sus primeros seguidores, además del relato de la creación. La estructura narrativa se divide en cuatro fases:
1. Edad Mítica (Pishdadian), que narra el nacimiento de la civilización persa, el descubrimiento del fuego, la instauración de las castas sociales y la lucha contra el mal. El primer hombre y el primer rey fue Kaiomortz (o Gayumars), quien vivió en una cueva y enseñó a los hombres a vestirse con pieles. En esa época mítica, los reyes representan la evolución de la civilización y el derecho divino a gobernar (farr). Por ejemplo, el rey Jamshid instituyó el Nowruz (Año Nuevo) y dividió la sociedad en clases, pero perdió la favor divino por su arrogancia.
2. Edad Heroico-Legendaria (Kayānian), que cuenta la guerra secular de los iraníes contra los turanios del norte de Asia y contra los devas (devas), demonios creados por Ahrimán, Señor del Mal. La lucha contra devas y turanios representa la batalla entre el Bien y el Mal, entre el creador, Ormuzd, y el demonio Ahrimán: una guerra religiosa en la que participan todos los reyes y héroes del pueblo persa guerrero. Entre los soberanos está Fereydun, que derrota al rey tirano Zahhak — representado con dos serpientes que le crecen en los hombros y que se alimentan de cerebros humanos — y divide el mundo entre sus tres hijos, iniciando la enemistad milenaria entre Irán y Turán. Esta parte heroica del poema incluye el ciclo de Rostam, el más grande héroe de la mitología persa, que defiende el trono de enemigos como Turán.
3. Edad Histórica (Tariji), que narra de forma fabulosa la historia de los reyes arsácidas y sasánidas, entre ellos Kay Khosrow, considerado el rey ideal y sabio, que al final de su reinado decide retirarse, y Alejandro Magno (Iskandar), presentado no como un conquistador extranjero, sino como un sabio, legítimo heredero del trono. La historia de los sasánidas llega hasta 651 de la Era vulgar, cuando Persia fue conquistada por los árabes.
Las leyendas más antiguas de las que se nutre el Libro de los Reyes provienen de textos religiosos de la Edad Media iraní y del Zend Avesta, texto sagrado atribuido a Zoroastro. Muchas leyendas también provienen de los Vedas, textos sagrados fundacionales del hinduismo escritos en sánscrito alrededor de 2200 a.C., en particular del Rig-Veda, donde aparecen figuras míticas similares: por ejemplo, Yima — el héroe civilizador que enseñó la agricultura, domesticó a los primeros animales y salvó del Diluvio a hombres buenos, animales y semillas de plantas — es una reinterpretación del mito de Vivasvatī, deidad solar védica presente en los Vedas.
4. En la segunda parte heroico-legendaria, involucrado en las aventuras más famosas de todo el poema, aparece Rostam, el más poderoso de los héroes persas, hijo de Zal y Rudaba. Desde su nacimiento, Rostam es un ser extraordinario; en efecto, el embarazo de su madre fue prolongado debido a las dimensiones prodigiosas del futuro héroe, pero el parto fue salvado por la intervención de Simurgh (ave gigante con un inmenso poder, símbolo de sabiduría y purificación), que enseñó cómo realizar un Rostamzad (parto cesáreo), salvando tanto a la madre como al niño. Aún niño, Rostam mata al elefante blanco enloquecido del rey Manuchehr con un solo golpe de maza y captura al famoso caballo Rakhsh, con pelaje brillante. En la tradición, Rostam está vinculado a Surena, general parto del siglo I a.C., famoso por su victoria contra los romanos en la batalla de Carr en 53 a.C. El personaje histórico y el héroe mítico Rostam son ambos campeones y defensores de Persia.
En la sección titulada Haft Khan-e Rostam (Las Siete Fardos de Rostam), los héroes que enfrentan hazañas en serie (como Hércules en la tradición griega) son dos: Rostam mismo y Esfandiar, hijo del rey Gōštasp, conocido principalmente por su batalla contra Rostam, uno de los episodios más largos y destacados del poema. Entre sus hazañas memorables están: matar al dragón, frustrar el complot de la bruja y matarla, castigar al Señor de los Caballos de Olad, luchar contra Div-e Sepid, el Demonio Blanco, jefe de los demonios, quien muere en una batalla épica en la última Fardo. Entre las historias más famosas de Rostam está aquella en la que el héroe mata involuntariamente a su propio hijo, Sohrab, sin que ninguno de los dos conozca la identidad del adversario. Es importante notar la similitud entre la historia de Rostam y la del héroe irlandés Cú Chulainn: ambos guerreros invencibles, destructores de bestias feroces, pero también asesinos de sus propios hijos, finalmente traicionados y capaces de matar a su asesino antes de morir.
El Shāh-nāmeh, a menudo comparado con los poemas homéricos o con la Divina Comedia por su papel identitario, se difundió por toda la "Gran Persia", desde Afganistán, Uzbekistán, Tayikistán y toda Asia Central hasta la India del Norte. Numerosos manuscritos fueron ilustrados en grandes academias de pintura y difundidos en las cortes orientales, desde los turcos selyúcidas hasta los safávidas, pasando por los timúridas, desde Isfahán hasta Herat. El poema también ha sido estudiado, traducido y valorado en Occidente; en Italia, la copia más antigua del poema se conserva en la Biblioteca Nacional Central de Florencia. En 2025, Luni Editrice publicó una edición completa (4112 páginas, en 6 volúmenes), basada en la histórica traducción de Italo Pizzi, la primera traducción completa a una lengua europea hecha directamente del texto original, publicada en Turín entre 1886 y 1888, una obra maestra de nuestra filología, a la que Pizzi dedicó toda su vida.
En Tus, ciudad natal del poeta, el complejo del majestuoso mausoleo de Ferdowsi, uno de los más bellos de Irán, se inspira en la tumba de Ciro el Grande, con elementos decorativos de la época aqueménida. Fue construido en 1935 en el jardín de la casa del poeta en conmemoración del milenario de su nacimiento, invitando a expertos iranistas y a los más grandes orientalistas a participar en las celebraciones.
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