Evola y la democracia filtrada a través de Friedrich Nietzsche
La maieutica evoliana se centra en la cuestión de los universales. La postura del filósofo a favor de los individuos es clara.
por Marco Iacona
En la revista „Colonna di Cesarò“, Julius Evola se refiere a la democracia, o mejor dicho, al democratismo – o aún: a la idea de democracia, como debería ser para los democráticos – como a un régimen o a una forma de Estado que tiene raíces ideológicas en el cristianismo. Doctrina religiosa inaceptable para las reprimendas nietzscheanas dirigidas a la mezquindad de cierto tipo de hombre. El problema del cristianismo será resuelto por el filósofo, adaptando, a su manera, estilo y tono, una tradición anti-guelfa. Dos entidades, dirá, como Estado y Iglesia, no pueden convivir en una sola sustancia (queda claro: si el cristianismo abandona su naturaleza democrático-igualitaria, haciendo valer el auténtico principio jerárquico), a menos que la sustancia estatal contenga en sí el principio espiritual: solo en ese caso será digna de llamarse Estado. Para Evola, será la entidad estatal, o en ese caso: imperial, es decir, sin límites modernos, la que absorberá lo propiamente espiritual; el objetivo será crear una armonía “concreta” luminosa entre los poderes.
Tal régimen no existe y difícilmente existirá. La perspectiva del filósofo es una observación mental de la cosa — usando lentes categoriales — no un pensamiento común sobre la cosa, precisamente. El mundo de la vida se muestra en un orden muy distinto y con reglas muy diferentes. Esa cruda “ser”, esa relación con el mito será, para Evola, solo una etapa preliminar — un medio puro — en función del Estado, que es o será, siempre y solo, potencia absoluta; libre, es decir, de cualquier obligación o posición. Si aún no existe, y no se sabe hasta cuándo, nos veremos obligados a constatar la insuficiencia de los hombres para la realización de un sujeto. Si el hombre tiene en sí la potencia — como ha venido escribiendo desde hace tiempo y como interpreta en el tantrismo oriental — será definitivamente y de manera invencible en acto; si el hombre o los hombres fracasan, difícilmente podrá justificarse alguna excusa que no repose en la insuficiencia o en la debilidad de la potencia misma.
Más que referirse a las “alturas” de lo que será — aunque hasta cierto punto — la referencia doctrinal y padre del anti-positivismo europeo, es decir, Friedrich Nietzsche, Evola aquí pretende poner al descubierto: a) las oposiciones lógicas dentro de la democracia, haciendo pública la idea (suya) de que la democracia — sea como un alto valor o en varios casos como método — no existe (por una serie enredada de motivos que explicaré); b) la circunstancia no subestimable de que, ella, sea una forma más de someter a la masa a la voluntad de otros, una suerte de metafísica del hombre solitario, la única vía posible, muchas veces presentada en otra forma, de la cual Evola es un hábil y ferviente defensor. Por ello, más allá de los efectos (probablemente positivos para Evola), no vale la pena ceder espacio a la democracia, a su idea, o construir para ella una narrativa de tono epocal.
Para el lector atento a los acontecimientos actuales, algunos pasajes parecerán peligrosamente cercanos a una interpretación elitista, de izquierda, del significado último de la democracia: democracia no como poder ejercido por el pueblo, sino eventualmente como poder ejercido en favor del pueblo. Una autorreferencia a sus propias posiciones o funciones, en lugar de responder a las demandas de un cuerpo electoral. Una mezcla cultural de intereses, y un buenismo exhibido, así para sí mismo.
A diferencia de otros, el filósofo escribe sobre un gobierno de los muchos y no del pueblo, porque, como él mismo explicará, no ofrece ningún derecho de ciudadanía a las sustancias universales. Se centra, por tanto, en un punto fundamental para la democracia moderna: la distinción entre gobernantes y gobernados. Esa distinción, sobre la cual no es posible hacer concesiones, es una afirmación de la evidente superioridad de los primeros sobre los segundos, una excepción poco sutil al sagrado principio de igualdad, que así pierde su verdadera sustancia; o una negación de la filosofía moderna que, por vía institucional, corrige las verticalidades de una o varias tradiciones. La respuesta democrática, en este caso, será: la mencionada pero funcional superioridad será, por así decirlo, atenuada por el control ejercido por los muchos: control ejercido a priori como equivalente a la elección o selección. Superioridad, por tanto, solo de hecho, funcional al mecanismo institucional, pero nada más, “derecho”.
Sin embargo, así responde Evola a un interlocutor imaginario, la disputa no puede abordarse desde el lado de una razón técnica, que oculta la verdad de las causas, sino desde una razón pura — original — capaz de desnudar la sustancia científica del hecho. Es así que escribe: los controladores, por evidencia o auto-evidencia, no poseen cualidades o atributos que no sean prácticos, y en consecuencia, los representantes serán meros sujetos prácticos. En coherencia con ello, la democracia: 1) será una forma de gobierno que otorga únicamente respuestas prácticas; 2) será una falsa apuesta por los llamados valores altos; 3) o basará su credibilidad en la confianza, pero una confianza mal depositada: tarde o temprano, los muchos entenderán que el criterio material no es ni el primero ni el último entre los valores, y aprenderán a reconocer valores verdaderos, superiores o incluso religiosos. Sin embargo, dado que Evola ha postulado la irracionalidad de la masa, es decir, su incapacidad congénita y perceptible, la última opción no será considerada en absoluto.
Tras estas premisas (la democracia pensada finge ser un alto valor, pero en realidad solo es mezquindad), la maieutica evoliana se centra en la cuestión de los universales. La postura clara del filósofo a favor de los individuos es definitiva. Aristóteles afirmaba que las substancias secundarias no tenían base alguna, ya que no eran individuos sino conceptos útiles para las clasificaciones. Para Evola, el pueblo es solo una metáfora a la que, por definición, corresponde una suma de fuerzas inestables. El pueblo o, peor aún, la humanidad, es una especie de dogma insignificante: lo que cuenta son los ciudadanos o los hombres o, como ya ha escrito, los muchos.
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