Friedrich Nietzsche, Gilles Deleuze y el eterno retorno
Troy Southgate
En su compleja obra de 1962, Nietzsche y la filosofía, el posmodernista francés Gilles Deleuze (1925-1995) está tan desesperado por hacer que las ideas de Nietzsche concuerden con su propia visión materialista del mundo que ciertos aspectos de la obra del pensador alemán quedan completamente relegados a un segundo plano. Cuando Deleuze aborda la noción del Eterno Retorno, por ejemplo, a la que Nietzsche alude tanto en La Ciencia jovial (1882) como en Así habló Zaratustra (1883-1891), se dice que el concepto contiene «las partes más oscuras de la filosofía de Nietzsche y forma un elemento casi esotérico en la doctrina» (p. 69).
En otro lugar, Deleuze sugiere que Sobre la genealogía de la moral (1887) de Nietzsche es un intento flagrante de reescribir la Crítica de la razón pura (1781) de Immanuel Kant, aunque Nietzsche se abstiene de discutir cuestiones relativas a la epistemología en esta obra en particular y en ningún momento menciona al propio Kant.
Deleuze, al igual que Emma Goldman (1869-1940) antes que él, admiraba enormemente la actitud intransigente de Nietzsche e intentó mejorar sus propias credenciales revolucionarias creando una forma de nietzscheanismo de izquierdas. Es discutible si realmente lo consigue, pero volviendo -como se hace- a su discusión sobre el Eterno Retorno, estoy de acuerdo con Deleuze en que algunas de las observaciones de Nietzsche sobre la naturaleza de las tendencias reactivas se explican por la relación entre la voluntad de la nada y el propio Eterno Retorno.
La voluntad de la nada, como se recordará, es el nombre que Nietzsche aplica a la filosofía pesimista de Arthur Schopenhauer (1788-1860) y que implica que la vida se aleja de sí misma al no encontrar ningún valor real en el mundo. Similar, en muchos aspectos, al budismo. Esta tendencia, por supuesto, se presenta como el camino del nihilista, descrito póstumamente por Nietzsche en La voluntad de poder (1901) como «un hombre que juzga el mundo tal como es que no debería ser, y el mundo tal como debería ser que no existe».
La voluntad de la nada, por lo tanto, es de vital importancia en el esquema filosófico de las cosas porque, como señala Deleuze, al entrar en contacto con el Eterno Retorno «rompe su alianza con las fuerzas reactivas» y por lo tanto «el Eterno Retorno puede completar el nihilismo porque hace de la negación una negación de las propias fuerzas reactivas» (p.70).
En otras palabras, aunque el nihilismo suele percibirse como algo propio de los débiles, aquí se convierte en el instrumento de su propia autodestrucción. Antes de esta irónica asociación entre la voluntad de la nada y el Eterno Retorno, la primera se presentaba siempre como algo que se aliaba con las fuerzas reactivas y, por tanto, buscaba inevitablemente negar o sofocar la fuerza activa. Nietzsche, en 1901, ya había observado que la «ley de conservación de la energía exige el eterno retorno». La voluntad de la nada, por otra parte, no es más que una forma incompleta de nihilismo y, como señala Deleuzes:
«La negación activa o destrucción activa es el estado de los espíritus fuertes que destruyen lo reactivo en sí mismos, sometiéndolo a la prueba del Eterno Retorno y sometiéndose ellos mismos a esta prueba aunque ello implique querer su propia decadencia» (Ibid.).
Así pues, la negación se transforma radicalmente en un estado de afirmación en lo que, en última instancia, puede interpretarse como una metamorfosis dionisíaca.
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