Guido De Giorgio y la tradición de Roma

Daniele Perra

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"Roma es el Oriente de Occidente" [1]. Esta afirmación resume por sí sola el significado de la obra y el pensamiento de Guido De Giorgio (1890-1957): estudioso, pensador y teórico de una forma muy compleja de tradicionalismo integral (profundamente arraigado en la romanidad) del que consideraba a Dante Alighieri como el más convencido defensor. Desde esta perspectiva, el hombre que escribía bajo el pseudónimo de Havismat en la revista del Grupo Ur y que fue el animador (junto con Julius Evola) de La Torre consideraba la mediación de la romanidad como la única vía viable en cuanto a la normalización tradicional de Europa. La "rectificación de Europa" requiere un retorno a la Tradición Romana. Y la vuelta a la Tradición Romana significa, en primer lugar, permitir a cada uno el desarrollo normal de su propia naturaleza. Una idea que se parece mucho a la dicotomía típicamente islámica entre mustadafin y mustakbirin. Esto, generalmente traducido en Occidente como oprimido/opresor, indica en realidad la capacidad de un gobierno propiamente islámico para garantizar o no la posibilidad de que el hombre desarrolle el potencial que Dios le ha dado.

(Guido De Giorgio)

La influencia del Islam, que De Giorgio estudió a fondo durante su experiencia tunecina, se encuentra en otros pasajes de su obra. En particular, De Giorgio desarrolla una idea de "guerra santa" pequeña y grande que es absolutamente intercambiable con la idea islámica de yihad as-ashgar y yihad al-akbar (esfuerzo pequeño y grande) que indica la confrontación militar (en el primer caso) y el conflicto interior para escapar de la prisión del ego y ascender hacia Dios (segundo caso). La victoria en la "Gran Guerra", según De Giorgio, consiste en alcanzar la "Soledad Divina". "La fe", escribe el pensador nacido en San Lupo, "es el istmo entre lo humano y lo divino [...] entre lo que el hombre no es y lo que realmente es cuando ha superado y sobrepasado para siempre la condición humana" [2]. También en este supuesto, además de la manifestación de ciertos aspectos inherentes al tema de la geografía sagrada, se puede encontrar la influencia islámica. El istmo, de hecho, se considera generalmente como el lugar donde convergen dos mares. En la sura coránica de la Cueva (al-Kahf), Moisés es rescatado por al-Khidr cuando se disponía a llegar al "confluir de dos mares". Este último, identificado como una especie de guía espiritual, ayuda a Moisés a descubrir el camino correcto y a comprender la inescrutabilidad de la voluntad divina. Así se describe al-Khidr en un diálogo imaginario relatado en un texto de Abdul Karim al-Gili: "Mi morada permanente es la montaña de Qaf. Mi lugar de descanso es al-Araf. Soy el que se encuentra en la confluencia de los dos mares, el que se sumerge en el río de Donde, el que bebe en el manantial de la fuente. Soy el guía de los peces en el mar de la divinidad. Yo soy el que inició a Moisés" [3]. A este respecto, cabe señalar que en la teosofía islámica, la expresión "confluir de dos mares" indica el plano divino marcado por la confluencia del modo de ser necesario y el modo de ser posible en el que están contenidas las formas imaginarias de la universalidad de las cosas y los seres en todos sus grados. Es el punto en el que al hombre le está reservado el instante de la decisión: permanecer en el mundo de las formas o ascender hacia el espacio del intelecto puro. De Giorgio escribe: "Pero quien en la forma ve la forma, quien en el mundo ve sólo el mundo y lo separa de Dios manteniendo esta distinción sin hacer de ella el lugar, la razón misma de la unificación, no sólo no sabrá nunca lo que es Dios, sino que tampoco sabrá lo que es el mundo porque se perderá en el mundo y el mundo en Dios" [4].

Esta consideración puede traducirse esquemáticamente a través del simbolismo de la cruz. En los extremos de la línea vertical están el alfa (el norte) en la parte superior y el omega (el sur) en la inferior, mientras que la línea horizontal tiene el oeste a la derecha (la muerte, el declive) y el este a la izquierda (el nacimiento, la luz). El movimiento tradicional se mueve de norte a este. El norte representa la tradición primordial. Por lo tanto, "por encima de todas las formas tradicionales", afirma De Giorgio, "está la Tradición primordial, al igual que por encima de toda manifestación divina está Dios, en quien lo que en las tradiciones particulares se presenta como destinado a pueblos y razas específicas se realiza en un complejo fijo que contiene, además de una visión definida de lo divino, diversos medios para realizarlo eficazmente"[5]. El este es la luz, el lugar todavía más cercano a la Tradición primordial: es decir, el lugar en el que los hombres, debido a la menor distancia que les separa del origen divino, son más capaces de reconocer la verdad que cualquier otro. El sur se asocia a formas tradicionales ya extinguidas, mientras que el oeste es inevitablemente sinónimo de decadencia.

El punto en el que se encuentran las dos líneas rectas (vertical y horizontal) es el instante del "Silencio", del "vértigo abisal de la Nada" (por utilizar una terminología heideggeriana); es el "Vacío" del Tao. Es el punto/instante del redescubrimiento del Ser: el momento del Rayo que gobierna todas las cosas, según Heráclito. Esta intersección contiene la posibilidad de expansión vertical al convertirse en una montaña, símbolo de la trascendencia y de lo sagrado, de la estabilidad de lo que permanece y de la jerarquía. La base de la cruz es la tierra pero su vértice es el cielo en un eje integral que constituye la polaridad necesaria para la conquista de todos los estados intermedios. En el zen y el yoga, el cuerpo humano, sentado con las piernas cruzadas y la espalda recta, reproduce la forma geométrica de la montaña en la que el vértice es la cabeza y las piernas representan la unidad y la armonización de los opuestos [6].

El centro de la cruz representa el eje alrededor del cual cristaliza la vida: es un polo. El polo se desarrolla en tres niveles: centro, límite y periferia que, a su vez, representan no sólo la división en castas (el centro corresponde a los sacerdotes guardianes del ritual y de lo sagrado, el límite se refiere a los guerreros defensores de la patria como lugar fijado por Dios para la conquista del cielo, la periferia está vinculada a los trabajadores como productores del sustento de la vida) sino también los diferentes grados de iniciación, los "tres mundos" en el camino que lleva de lo humano a lo divino. Dante los identifica como el Infierno (el lugar de las formas y los sentidos), el Purgatorio (el espacio de la psique y los ritmos) y el Paraíso (el lugar del silencio y el intelecto puro). El intelecto es corazón y fuego, el cerebro es ritmo y aire, el resto es forma y tierra. Mientras que el agua es puro devenir: una realidad de transición de la forma a los ritmos.

Esta distinción, de nuevo, se encuentra en el Islam. El Imam Jomeini (el que ha sido descrito como "un gnóstico no reconocido en el siglo XX") escribió: "Sepa que el hombre tiene globalmente tres dominios y posee tres niveles o mundos: primero, el dominio del más allá, el mundo oculto y el nivel de la realidad espiritual y la inteligencia; luego el intermundium, el mundo intermedio entre los dos mundos y el nivel de lo imaginal; tercero, el dominio de este mundo inferior, el nivel del reino físico (molk) y el mundo visible (shahadat). Para cada uno de ellos existe una perfección propia, una educación y una actividad específicas de acuerdo con su dominio y su nivel [...] Estos tres niveles del ser humano son interdependientes, de modo que los efectos de uno se extienden a los otros [... Por lo tanto, quien pretenda partir hacia el más allá por el camino recto de la humanidad debe mejorar y forzar el ascetismo en cada uno de estos tres niveles con una atención y un control aplicados y asiduos y no descuidar ninguna de las perfecciones que provienen del conocimiento y la práctica" [7].

Un patrón similar se representa en el escudo de Aquiles, forjado por Hefesto, en la Ilíada. De hecho, se dividió en cinco zonas circulares diferentes que contenían distintas representaciones. En la primera zona, la más central, se representa el cielo (el espacio de la Divinidad); en la segunda zona hay dos ciudades, una en paz y otra en guerra, que representan la administración civil y militar; en la tercera zona hay escenas que recuerdan la actividad agrícola (siembra, cosecha, vendimia); la cuarta zona representa escenas de la vida pastoril; mientras que en la quinta zona, la última, está el gran río Océano, el mar que envuelve y encierra la tierra. De nuevo, el mar (el agua) representa una "realidad de paso". Esto es particularmente evidente en el otro poema homérico, la Odisea, en el que el viaje iniciático se representa como una larga travesía marítima hasta el regreso a la patria: el hogar desvelado del Ser, inicialmente irreconocible para el propio Ulises, que ha estado lejos de él durante demasiado tiempo.

En esta perspectiva, la obra de Homero y Dante se presenta en ambos casos como una revelación divina. Si la de Homero fue la primera revelación religiosa de Europa, Dante es quien primero reveló el misterio de la romanidad sagrada. La Comedia, según De Giorgio, representa "la asunción más vertiginosa de lo humano a lo divino, el trazado más integral de la Vía Sacra". La obra de Dante es un retorno a la fuente, al punto donde el agua es más pura. Expresa la necesidad de volver al principio. Al igual que el agua es más pura cerca de la fuente (una idea que recuerda a la Shari'a en el Islam como el camino hacia una fuente de agua en el desierto), el hombre es más perfecto cuanto más cerca está de Dios. En otras palabras, Dante traza "en el sentido de la doble tradición unificada en el nombre de Roma, los grados de realización del ascetismo"[8] y, con ello, la rectificación espiritual de Europa.

El simbolismo de la cruz se encuentra en el fascio littorio como emblema figurado de poder. Las doce varillas (el 12, como 1+2, es también un símbolo trinitario) indican la corona zodiacal y la fijeza del ciclo solar (estabilidad). Doce, además, fueron los buitres escoltados hacia el este (junto con el rayo, la luz y el sonido como vehículo de la revelación divina) por Rómulo en la colina del Palatino de la que extrajo los auspicios para la fundación de la ciudad de Roma: la urbe dentro de la cual no sólo hay templos en los que se celebran los cultos de los dioses sino en los que se manifiesta su presencia [9]. El hacha de dos puntas (una especie de cruz de San Andrés, similar en esto al Geviert heideggeriano) colocada en la parte superior del fardo es el símbolo de la conjunción entre la ley humana (jus) y la ley divina (Fas). Y el propio derecho romano, fundado por Rómulo y codificado por Numa, constituye la equiparación de las exigencias humanas en la ley de Dios. En la ley sagrada de la antigua Roma, de hecho, coexisten el fas, la ley divina (la norma que emana de la voluntad divina), y el jus, la ley humana conformada por la voluntad de los hombres. Como informa el pensador militante español Antonio Medrano: "El Fas constituye la base y el fundamento del segundo, del jus, que no es más que una derivación de aquel [...] el jus o ley humana debe atenerse al Fas o ley divina" [10].

Fas, en este sentido, es el jus divinum, el deber sagrado, el orden sagrado o el derecho sagrado. Fas es todo lo que se ajusta a la voluntad de los dioses. Lo que es contrario a su voluntad, como proclama Cicerón, es nefas: 'quod non licet, nefas' (lo que no está permitido, es nefas). A este respecto, Julius Evola es aún más claro: "cada vez que la vida humana, ya sea individual o colectiva, se aleja de las Fas, se comete un acto deplorable y que produce consecuencias fatales" [11].

Siempre según Medrano: "el concepto romano del Fas viene a coincidir con el Asha o "Buen Orden" de la religión zoroastriana, el Rita de la tradición védica indoaria y con el Dharma de la cultura hindú y budista [... El Fas romano también tiene similitudes con las divinidades griegas Dike y Themis, que encarnan la idea de Justicia, Ley o Norma divina (Nomos) [...] El origen etimológico de la palabra latina Fas se encuentra en la raíz indoeuropea dhe-, que contiene el significado de colocar, situar, disponer" [12]. De la misma raíz derivan las palabras "feliz", "auspicioso", "paquete" y los términos Dharma y Dike antes mencionados. Además, las asonancias con el Deus latino y el Theos griego son evidentes.

Rómulo, líder militar y augur, encarna perfectamente el papel de rey y sacerdote en la tradición indoeuropea. Es el monarca que combina las funciones de las tres clases de organización social indoeuropea: la gestión de lo sagrado, la gestión de la guerra y la gestión sagrada de la producción, la riqueza y las actividades materiales necesarias para el sustento.

Cuando los griegos estaban a punto de abandonar la empresa troyana, Ulises les dijo: "No, no es bueno mandar a muchos. Que uno sea el líder". Aquí encontramos la idea (propiamente indoeuropea) según la cual la unidad soberana de la eternidad debe corresponder al Líder único en el tiempo. De Giorgio escribe: "y como Dios es pura contemplación, ni se puede concebir en él otra cosa que el goce cognoscitivo de la eternidad, así la Cabeza, inversamente, hará de su vida una pura actividad dedicada al mantenimiento del mando en la tierra mediante el ejercicio de la justicia" [12]. Pero no puede haber justicia ni ejercicio legítimo de la norma si se distorsiona la naturaleza de los hombres descuidando sus posibilidades verdaderamente positivas de desarrollo, ya que el suum cuique tribuere del derecho romano, en el sentido profundo de la expresión (también para volver a lo argumentado al principio de este ensayo), significa permitir que cada uno se ajuste a su propia naturaleza y aproveche la corriente en la que ha nacido.

Dante es un defensor de esta forma integral de tradicionalismo porque reconoce no sólo cómo la acción está subordinada a la contemplación, sino también cómo la rectificación espiritual de Europa por medio del "rectificador divino" Veltro es inseparable de la romanidad entendida como principio común y poder unificador en el Imperio y el Emperador.

El metafísico francés René Guénon encontró estos aspectos político-espirituales en el estudio numerológico de La Comedia de Dante. Dante, observa Guénon, sitúa su visión en medio de su vida y en medio de la vida del mundo (65 siglos). La evaluación de la vida del mundo (o del ciclo actual), en este caso, como recuerda siempre el pensador de Blois, es de 130 siglos: es decir, 13.000 años, que corresponden a la duración del "gran año" para los griegos y los persas considerados, por Hesíodo y Heródoto, como "hermanos engendrados por el mismo linaje divino". Este es el tiempo entre dos renovaciones diferentes del mundo. El número 65, en números romanos, corresponde a LXV que, invirtiendo los dos últimos valores, se convierte en LVX con una referencia más que evidente a la "luz divina" y a la "metafísica de la luz". Otros innumerables números vuelven con continuidad dentro del poema de Dante: del siete (el número sagrado en todas las tradiciones religiosas) al 9 (el triple ternario), del 33 (los años de la vida terrenal de Cristo) al 99 (el número de los atributos divinos en la tradición islámica). Sin embargo, son el 666 y el 515 los que desempeñan un papel predominante. El 666 (número de versos que separa la profecía de Ciacco de la de Virgilio y la de Brunetto Latini de la de Farinata), que ya es una expresión del sol, aparece como el número de la Bestia en el Apocalipsis de Juan, donde contiene en sí mismo el nombre mismo del Anticristo. El número 515, por otra parte, es el número del mensajero de Dios, a veces asociado con el "Veltro", es decir, un perro: un término cuya consonancia particular se acerca a la palabra "Khan" que indica poder/potencia en varias lenguas extendidas por el continente euroasiático. El 515, a su vez, en números romanos se transcribe como DXV que, invirtiendo los dos últimos valores, se convierte en DVX: un término que indica el papel de "jefe", "guía" o "líder militar" [14].

(Julius Evola - René Guénon)

En la idea política de Dante, el Imperio es una monarquía universal (querida por Dios) necesaria para el buen ordenamiento político del mundo. El Imperio, como institución que reúne el poder temporal y espiritual, es el único sistema político capaz de realizar la misión terrenal y celestial del hombre. De hecho, es la culminación por excelencia de la vida asociada del hombre. Este Imperio, sin embargo, sólo puede (re)construirse sobre esa Tradición Romana que tiene como destino ser un mediador entre Oriente y Occidente. La propia Italia, por su naturaleza y conformación geográfica, es un istmo entre dos mundos. Una característica que se encuentra en la deidad "puramente itálica" de Jano, de dos caras, que mira al oeste y al este al mismo tiempo y cuyo templo, cerrado en tiempos de paz, sólo se abre en caso de guerra. Además, Roma era la única ciudad que era el centro sagrado de dos tradiciones diferentes y, en la perspectiva de De Giorgio, sólo aparentemente antagónicas, la "pagana" y la cristiana. Roma, por tanto, es un faro; es el Oriente de Occidente. "Occidente", escribe De Giorgio, "debe su existencia a Roma, y nada duradero puede realizarse allí, nada santo, nada sagrado que no sea para Roma y en Roma" [15], el centro sagrado situado a medio camino entre Oriente y Occidente. Si la decadencia de Occidente pudo prolongarse tanto tiempo, la única solución es volver a Oriente, de donde Roma, según el pensador de Campania, habría sacado dos veces, con el regreso de Eneas (hijo de un mortal y de Venus, a la par que Rómulo, hijo de un Dios y de un mortal) y con la nueva tradición cristiana (una vez agotada la primera), la razón y la fuerza mismas de su existencia. "Nunca ha sido Occidente más original que cuando se ha acercado a Oriente y ha reconocido su supremacía contemplativa reconectando con su origen tradicional como título de orgullo y nobleza" [16].

Notas:

[1] G. De Giorgio, La Tradizione Romana, Edizioni Mediterranee, Roma 1989, p. 177.

[2] Ibidem, p. 110.

[3] Véase D. Perra, Dalla geografia sacra alla geopolitica, Cinabro Edizioni, Roma 2020.

[4] La Tradizione Romana, ibidem, p. 88.

[5] Ibidem, p. 99.

[6] A. Medrano, La via dell'azione, Cinabro Edizioni, Roma 2021, p. 69.

[7] Y. C. Bonaud, Un gnóstico desconocido en el siglo XX. Formación y obras del imán Jomeyni, Il Cerchio, Rimini 2010, pp. 97-99.

[8] La Tradizione Romana, ibíd., p. 255.

[9] M. Polia, Reges Augures. Il sacerdozio regale nella Roma delle origini, Cinabro Edizioni, Roma 2021, p. 34.

[10] La via dell'azione, ibíd., p. 140.

[11] J. Evola, La Tradizione di Roma, Edizioni di Ar, Padua 1977, p. 213.

[12] La via dell'azione, ivi cit., pp. 144-145.

[13] La Tradizione Romana, ibíd., p. 168.

[14] R. Guénon, L'esoterismo di Dante, Adelphi Edizioni, Milán 2001, pp. 81-83. Véase también G. De Giorgio, Studi su Dante. Scritti inediti sulla Divina Commedia, Cinabro Edizioni, Roma 2017.

[15] La Tradizione Romana, ibidem, p. 177.

[16] Ibidem, p. 296.