El poder del mito Recordando a Joseph Campbell (26 de marzo de 1904 – 30 de octubre de 1987)

 

John Morgan

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Joseph Campbell, el famoso maestro de la mitología comparada, nació en este día en 1904. Para muchas personas, incluido yo mismo, ha servido como una "puerta de entrada" no solo a una nueva forma de mirar los mitos, sino a una visión del mundo no materialista. Y aunque como figura pública, Campbell se mantuvo mayormente apolítico, evidencias de su vida privada indican que al menos nominalmente fue un "hombre de derechas".

Campbell nació en una familia católica irlandesa en White Plains, Nueva York. Asistió al Dartmouth College, y luego a la Universidad de Columbia, donde estudió literatura inglesa y medieval. No era estrictamente un intelectual de libros; también era un atleta consumado, y de hecho, durante su tiempo en Dartmouth fue considerado uno de los corredores de media milla más rápidos del mundo.

Fue durante sus viajes por Europa y Asia en las décadas de 1920 y 1930, así como en extensas lecturas mientras vivía en una cabaña en Woodstock, Nueva York, cuando Campbell desarrolló su interés por la mitología mundial. También descubrió las ideas de C. G. Jung, que influirían profundamente en toda su obra. De hecho, participó en muchas de las primeras y históricas conferencias de Eranos en Suiza, junto a Jung mismo y figuras como Mircea Eliade, Karl Kerényi y Henry Corbin, entre otros. En 1934, Campbell fue contratado como profesor en el Sarah Lawrence College en Nueva York, cargo que ocuparía hasta su jubilación en 1972, después de lo cual se mudó con su esposa a Honolulu, Hawái.

Curiosamente, respecto a la Segunda Guerra Mundial, Campbell era un ferviente no intervencionista (como su amigo, el poeta Robinson Jeffers), incluso tras el ataque a Pearl Harbor, y de hecho dio una conferencia pública en Sarah Lawrence tres días después, donde instó a sus estudiantes a no dejarse llevar por la histeria bélica y a continuar sus estudios en vez de unirse al ejército. Se sintió tan apasionado por este asunto que envió una copia de su conferencia al novelista alemán Thomas Mann, quien en ese momento trabajaba para convencer a los estadounidenses de unirse a la lucha contra el Tercer Reich como exiliado en California. (Mann le respondió con bastante enfado.) Y según el biógrafo de Campbell, Stephen Larsen, en sus diarios aparece como uno de los primeros teóricos conspirativos sobre Pearl Harbor, señalando que la administración Roosevelt había intentado provocar a los japoneses durante años y discutiendo el hecho de que la Marina de EE. UU. había recibido indicios de que los japoneses estaban a punto de atacar en los días previos, pero esas advertencias fueron ignoradas —quizás deliberadamente.

Aunque Campbell dio frecuentes conferencias públicas y publicó muchos libros, incluyendo El héroe de las mil caras en 1949, que es la visión más completa de sus ideas esenciales, y su opus de cuatro volúmenes Las máscaras de Dios, publicado entre 1959 y 1968, donde intentó resumir todas las mitologías del mundo, permaneció relativamente desconocido fuera de los círculos académicos hasta finales de su vida. Su fama posterior se debe en gran medida a los apoyos que recibió de dos de sus mayores admiradores. Uno es Jerry García de Grateful Dead, quien invitó a Campbell a observar un concierto que dieron en Berkeley, California, en febrero de 1985. (Campbell comentó que el evento le impresionó, comparándolo con los antiguos festivales dionisíacos y las celebraciones de Pascua rusas.) En noviembre de 1986, Campbell y García compartieron el escenario en una conferencia en la Universidad de California en Berkeley. El otro es George Lucas, quien frecuentemente citó la concepción del mito de Campbell en entrevistas como una de sus principales inspiraciones para escribir las películas de Star Wars. De hecho, en los años 80 Lucas invitó a Campbell a su Skywalker Ranch para ver la trilogía completa (Campbell le dio elogios cautelosos) y también ayudó a organizar el factor más crucial para asegurar la fama tardía de Campbell: la serie El poder del mito de Bill Moyers.

Moyers, una figura muy respetada en la televisión, grabó una serie de entrevistas con Campbell durante mediados de los ochenta, principalmente en Skywalker Ranch, que se editaron en seis episodios de una hora y se transmitieron por PBS en 1988, junto con un libro del mismo nombre. La serie presenta y detalla las ideas de Campbell de manera muy accesible y entretenida. Resultó ser muy popular, tanto en su emisión original como en las repeticiones y en video, y consolidó la reputación de Campbell como intelectual influyente y respetado en la conciencia popular estadounidense. Las ventas de los libros de Campbell también se dispararon. Desafortunadamente, él mismo no vivió para ver nada de esto, pues falleció el año anterior, pero dejó tras de sí una vasta obra en la que ya había presentado su cosmovisión plenamente articulada.

Como sucede frecuentemente con hombres blancos prominentes que no rinden el debido homenaje a la corrección política, no fue sino hasta después de la muerte de Campbell que algunos de sus antiguos colegas y conocidos comenzaron a presentar acusaciones de racismo y antisemitismo. Este cargo apareció por primera vez en un artículo de Brendan Gill en la edición del 28 de septiembre de 1989 de The New York Review of Books, titulado "Las caras de Joseph Campbell", donde citaba pruebas puramente anecdóticas para apoyar su afirmación de que Campbell había sido antisemita, incluyendo la postura de Campbell sobre la guerra, el hecho de que había elogiado al germano Jung mientras despreciaba al judío Freud, y porque había mostrado amor por la cultura alemana así como una aversión general hacia las religiones abrahámicas en su obra —todo lo cual es innegablemente cierto.

En las cartas impresas en respuesta, algunos defendieron a Campbell mientras otros intensificaron el ataque, incluyendo un colega de Sarah Lawrence que afirmó que Campbell había reaccionado con horror a la integración racial de la escuela. (Aunque, de nuevo, nunca se presentó evidencia de esto.) Sus amigos indicaron que Campbell nunca intentó ocultar sus simpatías conservadoras y señalaron que el hecho de que Campbell simpatizara con culturas alemanas y "paganas" mientras despreciaba el judaísmo y el cristianismo difícilmente era evidencia de que fuera racista. Sin embargo, estas acusaciones han ensombrecido la obra de Campbell desde entonces, aunque no han tenido un impacto notable en la popularidad de su trabajo. (Me enteré por primera vez de la controversia poco después de descubrir a Campbell, sentado en un restaurante en Ann Arbor, Michigan, en 1995, cuando un camarero que pasaba notó que estaba leyendo El héroe de las mil caras y se sintió obligado a preguntarme: "¿Estás leyendo a Joseph Campbell, el viejo antisemita, eh?" Más tarde supe que el camarero era estudiante de posgrado en la Universidad de Michigan.)

Como nota aparte respecto a la cuestión de Campbell como hombre de derechas, algo de lo que solo me enteré como resultado de un comentario en una publicación anterior de esta conmemoración, es que Campbell ejerció como editor colaborador de Mankind Quarterly, una revista académica dedicada a la antropología y la ciencia de la raza que se publica desde 1960. Entre sus editores figuran numerosos nombres que sin duda resultan familiares a los lectores de Counter-Currents, como Edward Dutton, Richard Lynn y Roger Pearson. Mankind Quarterly nunca se ha sometido a las nociones de corrección política y hoy día es previsiblemente criticada en los medios como una “revista supremacista blanca”, entre otros calificativos. El hecho de que Campbell estuviera dispuesto a asociar su nombre a ella indica no solo que le interesaban las realidades de la raza, sino que no se sentía intimidado ante la posibilidad de que esa asociación pudiera ser usada para manchar su reputación.

Independientemente de si las acusaciones de antisemitismo contra Campbell son ciertas o no, siguen un patrón típico de cualquier artista o académico que se niega a seguir la línea oficial. Si Campbell se hubiera dedicado a “deconstruir” la mitología, mostrando que el Mahabharata o las leyendas artúricas no eran más que “narrativas” que expresan el patriarcado y la represión sexual, por ejemplo, sus fallos personales a ojos de la academia habrían sido ignorados. Sin duda, lo que realmente molesta a los académicos sobre Campbell, así como sobre otros estudiosos de visión similar como Jung, Mircea Eliade o René Guénon, es que se atrevieron a afirmar que existe un significado esencial en las cosas, lo cual implica que puede haber valores y tradiciones dignos de ser preservados.

Descubrí la serie El poder del mito en video en mi biblioteca local en 1995, durante un periodo en el que buscaba una nueva dirección y sentido en mi vida. Tenía 22 años, y como la mayoría de los estadounidenses, había recibido una educación estrictamente materialista. Durante los años anteriores me consideraba un ateo nietzscheano y existencialista (a pesar de que solo entendía a medias a Nietzsche y a los existencialistas). Pero pronto encontré esa postura insuficiente al entrar en la adultez y comenzar a comprender mejor la complejidad de la condición humana. Fue el descubrimiento de Colin Wilson, sobre quien he escrito en otros lugares, y de Campbell en ese momento (y, a través de este último, de su propio maestro, Jung) lo que me convenció de que hay más en la realidad y en la vida de lo que se puede conocer a través de los cinco sentidos. Aunque más tarde pasé a otros maestros e intereses que en ciertos aspectos los superan, siempre estaré agradecido a estas dos figuras por haberme “convertido” a algo distinto al modelo de materialista moderno.

El poder del mito me pareció una revelación, y me llevó a buscar también los libros de Campbell. Como la mayoría hoy en día, siempre pensé que los mitos no eran más que historias pintorescas con alguna sencilla lección moral. Campbell sostenía que estos mitos son en realidad reflejos de una realidad mucho más profunda, tanto metafísica como representativa de procesos psicológicos profundos en nuestro inconsciente que trascienden al individuo y se conectan con nuestra memoria racial. Más importante aún, Campbell me mostró por primera vez que el significado está anclado en algo fuera de nosotros mismos, lo cual era muy diferente de lo que me enseñaban en la mayoría de mis clases de literatura en la universidad. Pronto comencé a ver todo desde una perspectiva “campbelliana”, y dudo que hubiera tenido el entusiasmo necesario para terminar mi carrera de no ser por la inspiración que recibí de él.

El centro de la visión del mundo de Campbell es la idea de lo que él llamaba el “monomito”. Propone que, bajo todas las mitologías del mundo, existe una estructura única que todas siguen más o menos. Esta estructura es atemporal, pues está incrustada en nuestra conciencia, y puede encontrarse tanto en el mejor arte y literatura modernos — Campbell era especialmente aficionado a James Joyce, y de hecho el término “monomito” proviene de Finnegans Wake — como en los mitos antiguos. Campbell creía que este monomito era la expresión de la única realidad metafísica que se esconde detrás de la mera apariencia de las cosas, y que cada cultura y época desarrolla sus propias historias para expresar esa realidad inmutable de acuerdo con “la conciencia no forjada de su raza”, parafraseando a Joyce. En este sentido, comparte puntos en común con los tradicionalistas como Guénon y Julius Evola. No sé si los tradicionalistas han comentado sobre Campbell directamente, pero seguramente lo criticarían como lo hicieron con Jung: es decir, que entendía los mitos solo como símbolos psicológicos y “arquetipos”, como representaciones de procesos psíquicos, en vez de expresiones de una realidad objetiva (esto es una crítica que cualquier “verdadero creyente” de cualquier religión podría hacer a la concepción jungiana del mito).

Sin duda, gran parte del éxito de El poder del mito, como fue en mi caso, se debió a que Campbell se mostraba en sus entrevistas y conferencias grabadas como un hombre extremadamente simpático, dotado de un talento para comunicar ideas complejas e historias en lenguaje sencillo. También era un narrador magistral. Era la personificación de tu maestro favorito, quien (con suerte) te abrió las maravillas del mundo de las ideas y te llenó de la pasión ardiente por aprender más sobre un tema particular. Como los mejores maestros, lo que aprendiste de él solo marcó el punto de partida de una larga odisea que terminó llevándote a otras ideas y destinos en la vida.

Sin duda hay muchas críticas que se pueden hacer a la concepción de Campbell. Además de las objeciones tradicionalistas ya mencionadas, algunos estudiosos han dicho que no solo Campbell, sino todos los esfuerzos en los campos de la mitología comparada y la religión comparada, son defectuosos al enfatizar las similitudes entre todas las tradiciones del mundo a expensas de las particularidades que las distinguen, presentando así un falso universalismo. Puede que haya algo de verdad en esto, pero al mismo tiempo me parece sintomático del desinterés postmoderno por todo lo que afirma que existe un significado esencial en las cosas, prefiriendo estudiar cada tema en aislamiento en vez de como parte de un todo. Después de todo, ¿cómo puede una historia de tres mil años de la Grecia antigua enseñar a un estadounidense actual más que una novela de Toni Morrison? De hecho, esas viejas historias pueden ser incluso perjudiciales, dado que representan una forma de vida que refuerza órdenes sociales antiguos en vez de resaltar la necesidad de igualdad racial o la fluidez de género.

En su juicio de posguerra por promover el fascismo, Evola dijo sobre sus creencias: “Mis principios son solo aquellos que, antes de la Revolución Francesa, toda persona bien nacida consideraba sensatos y normales.” Sospecho que Campbell creía algo parecido, aunque nunca lo expresó en términos tan incendiarios. Cuando miramos las historias antiguas, sean europeas, indias, chinas, nativas americanas, etc., hay ciertamente una perspectiva común que desafía directamente las normas y valores que hemos llegado a aceptar como normales en el mundo moderno.

Y esto, quizá, es el valor último de Campbell desde nuestro punto de vista. Sin duda hay estudiosos mayores de la mitología y la religión para leer. Pero, especialmente para los recién llegados, él puede abrir el mundo de la sabiduría primordial, atemporal, pre- y anti-moderna que aún habita en lo más profundo de nuestras almas y continúa dando forma a nuestras vidas, seamos conscientes de ello o no. Todos somos parte de una historia que comenzó mucho antes de que naciéramos y que continuará mucho después de nuestra muerte. Campbell saca a la luz esta historia, y nuestro lugar en ella, como pocos otros pueden. Y esto, en definitiva, es lo que realmente representa la “verdadera derecha”.