Friedrich Nietzsche, Gilles Deleuze y el eterno retorno
Troy Southgate
En su compleja obra de 1962, Nietzsche y la filosofía,N el posmodernista francés Gilles Deleuze (1925-1995) está tan desesperado por hacer que las ideas de Nietzsche concuerden con su propia visión materialista del mundo que ciertos aspectos de la obra del pensador alemán quedan completamente relegados a un segundo plano. Cuando Deleuze aborda la noción del eterno retorno, por ejemplo, a la que Nietzsche alude tanto en La gaya ciencia(1882) como en Así habló Zaratustra (1883-1891), se dice que el concepto contiene «las partes más oscuras de la filosofía de Nietzsche y constituye un elemento casi esotérico de la doctrina» (p. 69).
En otra parte, Deleuze sugiere que La genealogía de la moral (1887) de Nietzsche es un intento descarado de reescribir la Crítica de la razón pura (1781) de Immanuel Kant, a pesar de que Nietzsche se abstiene de discutir cuestiones relacionadas con la epistemología en esta obra en particular y en ningún momento menciona al propio Kant.
Deleuze, al igual que Emma Goldman (1869-1940) antes que él, admiraba enormemente la actitud intransigente de Nietzsche e intentó mejorar sus propias credenciales revolucionarias creando una forma de nietzscheanismo de izquierdas.
Es discutible si realmente tiene éxito en este sentido, pero volviendo —como es habitual— a su discusión sobre el eterno retorno, estoy de acuerdo con Deleuze en que algunas de las observaciones de Nietzsche sobre la naturaleza de las tendencias reactivas se explican por la relación entre la voluntad de nada y el eterno retorno en sí mismo.
La voluntad de la nada, como se recordará, es el nombre que Nietzsche aplica a la filosofía pesimista de Arthur Schopenhauer (1788-1860) y que implica que la vida se aleja de sí misma al no encontrar ningún valor real en el mundo. Similar, en muchos aspectos, al budismo. Esta tendencia, por supuesto, se presenta como el camino del nihilista, descrito póstumamente por Nietzsche en La voluntad de poder (1901) como «un hombre que juzga que el mundo tal y como es no debería ser, y que el mundo tal y como debería ser no existe».
La voluntad de la nada, por lo tanto, es de vital importancia en el esquema filosófico de las cosas porque, como señala Deleuze, al entrar en contacto con el eterno retorno «rompe su alianza con las fuerzas reactivas» y, por lo tanto, «el eterno retorno puede completar el nihilismo porque convierte la negación en una negación de las propias fuerzas reactivas» (p. 70).
En otras palabras, aunque el nihilismo se percibe normalmente como algo exclusivo de los débiles, aquí se convierte en el instrumento de su propia autodestrucción.
Antes de esta irónica asociación entre la voluntad de la nada y el eterno retorno, la primera siempre se presentaba como algo que se aliaba con las fuerzas reactivas y, por lo tanto, buscaba inevitablemente negar o sofocar la fuerza activa. Nietzsche, en 1901, ya había observado que «la ley de la conservación de la energía exige la eterna recurrencia». La voluntad de la nada, por otro lado, es simplemente una forma incompleta de nihilismo y, como señala Deleuze: «La negación activa o la destrucción activa es el estado de los espíritus fuertes que destruyen lo reactivo en sí mismos, sometiéndolo a la prueba del eterno retorno y sometiéndose ellos mismos a esta prueba, incluso si ello implica desear su propio declive» (Ibíd.).
La negación se transforma así radicalmente en un estado de afirmación en lo que, en última instancia, puede interpretarse como una metamorfosis dionisíaca.
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