La delación, la vocación del hombre nuevo: el hombre-masa y la eliminación de las verdaderas élites

 

Corina Bistriceanu

https://www.estica.ro/news/delatiunea-vocatia-omului-nou-omul-masa-si-eliminarea-elitelor-reale

Un mundo nuevo, un nuevo macartismo

El rumbo del nuevo y maravilloso mundo está fijado, las brújulas han sido recalibradas. Las democracias consolidadas del mundo civilizado cuestionan a las mayorías culturales en nombre de nuevas libertades sexuales emergentes. Gobiernos ecologistas fomentan la economía verde explotando los últimos bosques vírgenes. La política pacifista libra guerras profilácticas. El nuevo macartismo incita a la sospecha hacia todos aquellos que no veneran la nueva (sin)lógica de la historia.

La delación es anónima tanto en la práctica como en la teoría; los delatores no confiesan su identidad porque temen las consecuencias de una confrontación abierta; pero incluso si la asumieran, sería irrelevante, pues siguen siendo simples instrumentos de los órganos de control y moderación social. La importancia de la delación es tanto social como política, porque es uno de los viejos métodos con los que las tiranías impotentes buscan hacerse lugar en las democracias agotadas y meramente aparentes. Es una de las herramientas más eficaces por las que las masas son “reguladas de forma invisible”, en palabras de Gustave le Bon, para que dejen de amenazar el curso de la historia o el orden social. Es el arma con la que el hombre-masa puede aniquilar a las élites posibles o reales, con la que los individuos pueden condenar a las individualidades.

Peligros para la mediocridad: la autoridad y la élite

Los principales objetivos de la delación (al igual que de otras formas de contestación) son la fidelidad a los principios, los valores no autorizados políticamente, la razón autónoma, la autoridad. La idea de superioridad, de juicio, de dependencia o sumisión y los comportamientos o roles que suponen, intrigan, molestan, hieren, destruyen. Quien nos es superior nos amenaza con la aniquilación al sabotear nuestra autoestima y autosatisfacción, nuestra suficiencia.

José Ortega y Gasset, en la prometedora época de entreguerras del siglo pasado, observó el crecimiento de la población y la facilidad material de la vida (La rebelión de las masas, 1930). Esto se medía por niveles crecientes de confort, seguridad económica, bienestar físico y psíquico. Nació y se mostró al mundo “el nuevo vulgo”, el descendiente domesticado de las masas salvajes que habían amenazado —después de haber potenciado y legitimado ellas mismas— las revoluciones democráticas, mimado por el mundo circundante, generalmente incapaz de percibir sus límites; si se le mostraban, incapaz de comprenderlos; si se le explicaban, incapaz de aceptarlos. Este nuevo vulgo, el hombre-masa, la opinión pública, el hombre despersonalizado, fueron consagrados al ser elevados como valores ficticios, virtuales, proclamados.

El dominio de la mediocridad se ha abierto como un nuevo camino para identificar y eliminar a las verdaderas élites. ¿Por qué eliminaría una élite un régimen democrático? Porque ésta, por definición, es moral y está dispuesta al sacrificio. “Contrariamente a lo que suele creerse, el ser de élite, y no la masa, es el que vive en una servidumbre esencial. La vida le parece sin sentido si no la pone al servicio de una obligación superior. (...) La nobleza se define por la exigencia, por las obligaciones, no por los derechos” (Ortega y Gasset, La rebelión de las masas, trad. Coman Lupu, 1994, p. 89). El hombre-masa, en cambio, es autosuficiente y no se somete, “se considera perfecto”. El entusiasmo y el interés del hombre-masa por la ciencia, el arte, la religión, la moral, decaen con el inicio del siglo XX; disfruta de las “conquistas de la civilización”, pero es indiferente a los principios de la civilización. No quiere dar explicaciones y ni siquiera quiere tener razón, simplemente se muestra decidido a imponer sus principios, está satisfecho consigo mismo: “Con sinceridad y sin vanidad, se inclinará a afirmar, como lo más natural del mundo, que todo lo que hay en él es bueno: opiniones, apetitos, preferencias o placeres. ¿Y por qué no, si (...) nada ni nadie le obliga a admitir que es un hombre de segunda, muy limitado e incapaz de crear o conservar la organización misma que da a su vida la amplitud y la satisfacción sobre la que se sostiene tal afirmación de su persona?” (op. cit., p. 88).

La autoridad como abuso, la corrección como trauma

A veces, en sociedades donde los valores no han desaparecido del todo y aún parecen legitimar las manifestaciones de la autoridad legítima (sea familiar, social, política o religiosa), los padres aún guían a sus hijos, los profesores corrigen a sus alumnos, los sacerdotes orientan a sus fieles, los políticos conducen a sus gobernados; el principio de desigualdad, de superioridad, aún no está estigmatizado como complejo psicológico y culpabilizado, sino que es el que pone a las élites en la servidumbre esencial de elevar y proteger a los inferiores, de sacrificarse por ellos. Pero estos bastiones están cada vez más amenazados y son cada vez menos.

En el resto del mundo civilizado, cualquier juicio como base para el ascenso moral o intelectual de la vida puede considerarse un abuso. Las generaciones recientes ya han sido condicionadas mediante el cultivo cuidadoso de una sensibilidad extrema, la limitación de la capacidad racional y la exclusión cada vez mayor del vínculo con la realidad. Para ellas, cualquier intento de educación real se vuelve traumático. Los padres son identificados como los primeros enemigos de los hijos que ya no reconocen sus orígenes, los maestros son abusadores de alumnos ineducables y los sacerdotes buscan justificaciones y reformulaciones de la revelación, para que pueda adaptarse a la mediocridad de la buena y satisfecha vida de los feligreses que quieren elegir a sus dioses como eligen su champú. En cuanto a los dirigentes, son los primeros que han desaparecido tras los sistemas, oficinas y comisiones anónimas. Las oficinas y comisiones, los reglamentos y procedimientos son los que parecen gobernar; nadie tiene ya autoridad, ni responsabilidad, ni misión. La delación se dirige a ellos y ellos son quienes la manejan.

La delación, vocación del hombre nuevo, cierra el círculo

Aquí, en el punto donde se encuentran los delatores y las comisiones burocráticas (que no juzgan, sino que aplican procedimientos), la insignificancia alcanza su cota máxima. Ni unos ni otros tienen la altura de su propia principialidad ni la conciencia de una posible limitación; porque son anónimos, son poderosos; porque se oponen al elitismo, son democráticos; porque son mediocres, son modelos. En realidad, los delatores cierran el círculo de su propia cautividad. Al excluir a los mejores, a aquellos que podrían haber sido sus modelos de corrección y elevación, se “liberan” de la idea de superioridad para convertirse, con gloriosa autosuficiencia, en presa segura de los programas gubernamentales, dóciles marionetas políticas, eficientes instrumentos procedimentales.